第二部份 超越拦阻




4、走出伤痛的过去


  我们把信心和神的应许是多么奇妙美好描述得很清楚,但我知道有时仍有人充耳不闻。很多人带着过往的疮疤过日子,常常感叹命运不仁。若有人说神会为他们的缘故行使大能,他们会立刻认为:这种想法未免太美妙了,不可能成真。这种事或许会发生在别义身上,但没有我的份。别人的祷告会蒙应允,但我没这个命。现在,我的生命无法有什么改变了!发生的事故太多,有太多事做错了……。
  每当遇见这样的人,总让我想起约瑟生命中一个奇特的秘密。即使这个人曾听过约瑟的故事,我还是会再讲一次,重述约瑟在典型的「功能失调家庭」中长大的经过。他的童年生活环境多半非自己所能掌控——毕竟他在十二个儿子中排行十一,什么都轮不到他作主。
  约瑟的父亲雅各偏爱他。由于某些特殊的原因,约瑟拨动了雅各内在温柔的心弦——他是雅各老年时所得的儿子,而且是他最深爱的妻子拉结所生的头胎儿子。
  父亲全心的呵护反而成为约瑟的咒诅,而非祝福。他穿上父亲给他的特制外衣,变得特别醒目。雅各为约瑟付出的越多,哥哥们的妒恨也就越深(手足之间对于任何一顶点的不公平总是特别敏感,不仅能够立刻察觉,而且感到愤恨不已)。
  约瑟十七岁的时候,他把哥哥们在田野间所做的坏事向爸爸打小报告(参:创37:2)。约瑟这么做,显然不可能改善和哥哥们的关系。没有人喜欢通风告密者,更何况他是爸爸最宠爱的人。
  尤有甚者,神开始给约瑟许多有关未来的异梦。这些梦不是他求来的,而是自然出现的。年少无知的他犯了一个大错——向人谈论他的梦:所有的禾捆都向他的禾捆下拜,还有太阳、月亮和星辰都向他下拜。第二个梦的内容,甚至使他父亲火冒三丈:「醒醒吧,儿子!」雅各说:「你的意思是说,你要管辖我们全家?甚至连你的母亲和我以及你所有的兄弟都要向你俯伏下拜吗?」(我按照他的原意改写)
  「我不懂这梦是什么意思,父亲。我只是把看见的向你报告罢了。」
  显然,这个家庭运作得并不和乐。相信每个在艰苦中成长的人,以及每个曾被家人伤害过的人,都能够了解个中滋味。约瑟的兄长看不见他的任何长处,也从不会对他说半句和睦的话;这一切都冲击着约瑟温柔的心。
阴谋加剧
  一天,约瑟被打发去探望在野外牧放羊群的兄长们。走了几个地方后,他在多坍附近找着他们。当他走近时,兄长们抬头看见那件彩色的外套。「爸爸的儿子来了,」有人咆哮着,愤怒再度沸腾。广阔的原野里只有他们,这是一个完美的复仇机会,不到片刻,一个计谋就成形了。他们不只是冷淡对他、诅咒他、甚至揍他——这一次,他们要杀掉他。
  片刻之间,他们抓住他,并把那可憎的外衣撕碎。那时约瑟十七岁,毫无疑问地,他必定拼命地与他们打斗。他挣扎,却没有用;显然他寡不敌众,势必被重殴一顿。几位哥哥亟欲当场置他于死地,但是最年长的流便,建议把他丢到一个地下的深坑里,这原是个贮水池。约瑟一下子滑落人泥泞的深坑里,内心恐惧地狂跳着,他感受到兄长的愤恨步步逼近。
  约瑟,这样一位敏感的年轻人,却真实地听见自己的亲哥哥讨论着如何谋杀他。想想看,如果是你蜷伏在那里,无助地倾听自己的亲骨肉说出这些话,你的情绪会受到怎样的戕害!对约瑟稚嫩的心灵而言,这是多么严重的打击啊!
  在此同时,他的兄长们竟冷酷地坐下享用中餐(创 37:25)。
  正在吃午餐的时候,一队贸易商旅走近来。四哥犹大突然灵机一动:「兄弟们,我们若是不杀他,把他卖给这些商人做奴隶,就可以省掉一些麻烦了!而且,成交以后还有一些利润可赚哩!」
  我们可以想像,约瑟被他的哥哥们从坑里拉上来,满身破衣,泥泞不堪,双眼惊恐地看着哥哥们和商人讨价还价:「模样儿挺俊的孩子,不是吗?你要出多少钱买他?才十二舍客勒啊?噢,不会吧,他的价码不只这个数字!少说也值二十五。」
  此刻,约瑟的心麻木了,他的亲兄弟竟然出卖他,要把他推下为奴的火坑。讨价还价僵持不下,最后,以二十舍客勒成交。「卖啦!」
  约瑟看着兄长们数着白花花的银子,眼眶里满是泪水。这不可能是真的吧?他回不了家了!陌生人粗鲁地抓住他,把他当成一块肥肉,用力推向他们的商队。
  (幸好他不知道哥哥们回家后向雅各说了什么话:「父亲,你看!我们找着约瑟这件沾满血迹的外衣,看来他已经遭遇不测了。」当他们的父亲伤恸流泪而崩溃时,他们还胆敢装模作样地陪着父亲哀伤道:「父亲啊,愿神和你同在。这真令人难过,我们了解!他是位多么好的弟弟……。」这群年轻人还真会讨人喜欢呢!)
前途无亮?
  但是,圣经创世记39章2节说:「耶和华与他同在。」几经波折之后,约瑟站在埃及奴隶市集的街头,最后被有钱有势的波提乏买下。
  数月之后,却发生了一件奇特的事情。他的主人注意到,凡事只要约瑟经手,都会兴旺。波提乏体会出这个年轻的希伯来奴隶很值得信赖,便逐渐给他更多的责任;终于,他擢升约瑟为全家的总管。
  唯一的问题是,波提乏的妻子显然对约瑟另有企图,他的年轻俊美令她难以忘怀。她开始主动示意;约瑟坚拒了,但她却不轻易被劝退,仍然不断挑逗。直到有一天,波提乏外出工作,又四下无人,只留下两人独处。突然间,她靠近约瑟,拉住他的衣裳,坚持要约瑟降服于她的欲念之下。
  但是约瑟不愿羞辱神和主人波提乏,故而不向她屈服。他深知如果失去了神的肯定,将丧失生命中一切有价值的事物。他立刻奋力脱身,扔下外衣跑到外面去。
  (很有趣的是,约瑟常常因外衣而烦恼,可不是吗?)
  波提乏的妻子恼羞成怒,当场放声叫喊:「非礼啊!非礼啊!」其它的仆人冲了进来,当天晚上波提乏便听信了这个女人歪曲事实的版本。次日,约瑟的生命遭逢第二次重创——立刻被捕并且下到监里。
  他现在心里怎么想?怎么会这样?为什么?然而,即使在监狱里,神仍然与约瑟同在。他的才华和诚实出类拔萃,当初令波提乏刮目相看的特质也引起典狱长的注意。不久,约瑟被指派掌管他的监狱。这个地方不比波提乏的屋宅豪华,这是当然的,但他至少可有个回旋的空间。
  岁月继续流逝。约瑟夜夜失眠,思索着自己的遭遇;那天在多坍城外旷野的灾难、随着商队往埃及的旅程、为波提乏工作期间无端被粉碎的希望。现在他是个罪犯,他的家人不知他在何方,而且大部分的家人根本不在乎他流落何处。他无法诉诸司法单位,更没有法庭指派的辩护律师。在这一切之中,神在哪里?年幼时作的那些梦要如何成真?
  
  约瑟夜夜失眠,思索着自己的遭遇。在这一切之中,神在哪里?
  
  有一天,监狱里出现了两个新犯人,因为法老王恼怒他的膳长和酒政(酒政的工作就是先试饮法老王的酒,以确定酒中没有下毒——多么棒的谋生方式啊!)这两个犯人在同一夜里各作了一个梦,膳长的梦和烤面饼有关,而酒政的梦和酒有关;两人都怀疑自己的梦含有某些重要的意义,却都百思不得其解。
  约瑟自告奋勇地靠着神为他们解梦:其中一人会有悲惨的结局,另一人则以欢喜收场。结果两个预测都实现了。
  当酒政手舞足蹈地走出狱门奔向自由时,约瑟说:「求求你,朋友……离开此地之后,请你记得我,好吗?我从来不曾犯法,实在不该在这里受罪。」
  「当然,别担心——包在我身上。」
  约瑟的心因为充满期待而雀跃不已。说不定这将是他的大转机。
黑暗更深
  但是,实在令人难以置信,酒政不知为何竟「遗忘了」。约瑟在监牢里憔悴枯槁,又多待了毋需有的两年。
  我们认为自己碰到问题了吗?别人忘了感激我们?如果有人接受你的帮助后,却立刻遗忘了你的存在,你有何感想?
  两年之后,神亲自介入,扭转了人的过失。这一回,法老王自己作了一个清晰生动的梦。事实上,这个梦有着重复的情节:首先他看见七只肥壮的母牛从尼罗河里上来,后面跟着七只干瘦的母牛把那肥壮的吃尽;接着他看见同一个情节,只是母牛换成了穗子。
  他召来埃及最好的魔术师和占星家——埃及文明中的一项专长,要求他们为他解梦。这些人全都困惑不解。
  那位酒政在某个角落里自言白语说着:「梦……梦……噢,我想起来了!法老!我完全忘了那个在监牢里的希伯来少年,他解梦的本领可真希奇哪。」
  就这样,约瑟站立在法老的宝座前,说:「这不在乎我,神必将平安的话回答法老」(创 41:16)。接着,约瑟将神对未来十四年谷物收成的预言缓缓揭开:第一个七年是祝福和丰硕的日子,紧接着七年是饥馑和贫乏的日子。约瑟建议法老事先做好完善的规划,如此不仅能避免严重的饥荒,还可以使埃及成为整个地区的粮食供应者。
  就在那一天,约瑟成为全埃及中权势第二高的人物。法老立刻命令他上任宰相,并授权准备应付全地即将发生的饥荒。
  文武百官瞠目结舌地看着这位年仅三十又来历不明的希伯来人,被赐予一只象徵权柄的皇家印戒、一条戴在颈子上的金链子、一部宫廷马车,还有一件细麻袍(他终于得回一件外袍,这次可是非常昂贵的一件!)。几小时不到,当他的马车叱吒驶过时,街上的民众都必须下跪敬礼。
  正如约瑟的预测,丰年的出产开始涌进,于是他忙碌地管理丰收的物产。中东各处的期货生意都以他马首是瞻,许多资深经理人员在他的办公室外等候,职员们每月呈交报告。各个谷仓稳定地囤积未来所需的粮食。
报仇的机会?
  如果你拥有这样的权势,你会怎么做?假设你是约瑟,此刻你会想做什么事?
  让我告诉你我可能会做出什么事。我会说:「马车夫,我要去几个地方。请你载我去波提乏夫人的豪宅,我们有些旧账要清算。这个女人害我被关到监狱里,使我虚度了一大段黄金岁月。终于到了报仇的时候了!」
  然后我会奔回皇宫对法老说:「对不起,如果你不介意的话,我需要一个礼拜的休假。我要带几队骑兵到迦南去;我期待有机会探视我的兄弟们已经很久很久了。」哇,这该有多棒——复仇时刻终于来了!
  但约瑟没有这么做。
  圣经上记载:「荒年未到以前,安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。约瑟给长子起名叫玛拿西,因为他说:『神使我忘了一切的困苦,和我父的全家』。」(创41:50—51)
  约瑟将头胎的男婴抱在臂弯,他说:「我要给这个男孩起名叫玛拿西,因为神使我忘记一切邪恶的伤害。」
  
约瑟将头胎的男婴抱在臂弯,给他取名叫玛拿西,发音和希伯来文的「忘记」相同。那个时代的人选取名字并不为了好听悦耳,而是为了它的意义。
  约瑟可以给儿子取名「丰田」或「金宝」或是「成功」,但他没有这样做,他所专注的是神在他生命中成就的最美好的事情。当约瑟怀抱着小婴儿,回想过去所发生的一切时,他挑选的是神最美好的祝福,因而说道:「我要给这男孩取名玛拿西,因为神使我忘记一切邪恶的伤害。」
  他不是说他已学会忘记过去了,也没有说他曾报名参加了七个步骤的课程,或是去找精神医师进行治疗,而是说:「神使我忘了。」神仍然能以超自然的能力触摸我们,深入任何治疗师所无法探触的地方。
  约瑟也不是患了失忆症;发生过的事实并未从他的记忆中抹去。然而神将毒钩拔除,就不再有苦毒;从凶恶的灵里来的试探已被胜过了。在约瑟的心思中,由于遭受苦待而可能滋生的一切溃烂残渣,都被神清除了。若是他成了一个苦毒愤恨的人,如今的财富地位又能带来什么幸福呢?
  今天,撒但也会用一个狡猾的手段来阻碍我们,就是在我们脑海里一遍又一遍地播放令人不悦的录音带。夜晚,很多人躺在床上,观看着自己内心银幕上的陈年旧事录影带;开车出门时,望着窗外却一无所见,因为心思总是漫游在曾经遭害、吃亏、受苦的往事之中。别人伤害的话语一次又一次的进入耳中;恐怖、丑恶的情景时时、日复一日、年复一年地重覆呈现在脑海里。
  
  神能使你忘却过去;他不涂抹这些往事,但是他能将你从过去的瘫痪中救赎出来。
  
  你可能正被过去痛苦的人生篇章纠缠不已;以往你或许曾遭遇到如地狱般可怕的事故,昔日种种可能多半不是你所能掌控的。无论是哪一种情况,我希望你毫无疑惑地认知一件事:神能使你忘却过去;他不涂抹这些往事,但是他能将你从过去的瘫痪中救赎出来。
  在第二章中,我曾向你提到亚美丽雅,她的故事还不只如此。我还记得在她和主同行的最初几个月里,每个主日我站到讲坛,一举头就看见她坐在同一个包厢座位上。每看到她举起双手赞美主,又仔细地倾听神的话语时,我的内心就欢呼快乐。
  每个礼拜一晚上,她都参加家庭门徒训练小组,她的生前有了重大的改变。
  几个月后的一个主日聚会时,她却不在那个包厢里,我有些担心。我默默的祷告:神啊,求你看顾亚美丽雅!
  再下来的那个主日,她回来了。我在大厅上遇见她。「嗨!辛牧师」,她的脸上带着灿烂的笑容。
  「哈罗,亚美丽雅,上个礼拜我很挂念你,一切都好吧?」
  「是的,我到外地去了。你在讲道中阐述了神的爱和饶恕——所以我搭乘巴士到纽约州,去我爸爸住的地方。」
  她爸爸?她竟然提及他,使我大吃一惊!
  「是的——我必须走这一趟。他目前和他姊姊同住在那里;他天天坐在一部乡间的小拖车外喝着啤酒。这么多年之后,我强迫自己去见他。」
  「结果如何?你说了什么?」我问。我真想不到她会去那个地方。
  「我非常紧张,终于在晚餐之后,我说:『爸,我需要和你谈谈一件事,我希望你认真听。你知道吗,我仍然记得我小时候所发生的事。那些年实在难熬,我必须承认我很狠你——』」
  「『噢,不用担心,』他插嘴道:『那是很久以前的事了;我们现在不需要谈这个。』」
  亚美丽雅感觉到内心的愤怒再次涌起,但是她保持冷静,继续说:「要,我们需要谈!爸,这件事伤害我非常深,好几次我真想杀死你……。但是这个周末我来到这里,因为我要告诉你,我现在已是基督徒了。我把心交给了上主,他改变了我的生命。」
  「过去你总出现在我的每个恶梦里,使我几乎天天想到你。但是现在,神使我忘记了……。爸,你过去的所作所为是错的,但是我不再恨你了,我原谅你了!神也能改变你的生命并饶恕你,爸,我爱你!……」
  这个男人局促不安地坐在椅子上,听着这个成年女儿的表白。他迅速地找到一个方法逃避这个话题,好让气氛轻松一点。他始终没有道歉过,因此最后还是只有单向沟通,让亚美丽雅极为失望。时间随着短暂的拜访流逝,却未得到所期盼的突破或和好。
  然而,亚美丽雅带着一颗平安的心灵回到家,因为她知道自己做了正确的事,神话语的种子也已经撒播出去了。
遗忘的时刻
  亚美丽雅之所以能够这么做,唯一的原因乃是:神是玛拿西的神,这位神能让我们忘记过去。
  如果你被自己的过去所捆绑而瘫痪,如果撒但不断重播旧时的录音带,来摧毁你的恩赐和呼召,你实际上是挨了双倍的毒打。过去的伤害是一件事,但你现在又容许自己受到记忆的二度伤害,使人生道路脱轨。
  今天在教会中,有许多人走到各处都带着刺人的「棱角」——某些内在的愤怒,或永无休止的暴躁。另外有一些人,因为曾在某时某地发生了某件事,因而心灵总是陷于沮丧之中,丑陋的记忆像锁链般捆绑着他们。我们不可对撒但的伎俩掉以轻心,这些丑恶的记忆就是它军械库中的主要武器之一。
  今日,神要提醒你,那位曾对付你过去的每件罪恶和罪行的神,也有能力使你忘却生命中负面和痛苦的往事。神的恩典能战胜这些折磨你的权势。
  
  神的百姓总是发现,最珍贵的果子往往生长于极度艰困之中;在阴霾的日子里,信心成长得最美好。
  
  约瑟后来得到次子,也为他取了一个饶富意义的名字:「他给次子起名叫以法莲,因为他说:『神使我在受苦的地方昌盛』」(创 41:52)。神教导约瑟,只要把生命交在他手中,最严重的损伤也能转变成美善;甚至在最贫苦之地,你仍能结出灵性上的累累果实。事实上,神的百姓总是发现,最珍贵的果子往往生长于极度艰困之中;在阴霾一定日子里,信心成长得最美好。永远不要忘记以法莲这个名字——「在受苦的地方昌盛。」
  每个人在生命中都有痛苦的经验。只要你还活着,还有一口气,一定曾在某时被某人伤害过。在我所住的这个大城市里,粗鲁恶劣的行径处处可见;但就算你不住在纽约市,也会有被人伤害的经验——这份痛苦可能来自你自己的家庭、你的亲戚,以及你真诚关心的每个人。
  如果你活在那些伤害里,如果往事总是重复地播放,终究你会因而瘫痪。每当圣灵触动你,要你凭信心踏出脚步,完成神要你做的事时,这个怪异的往事枷锁便会阻拦你,使你得不到神对你生命最大的祝福。
  你相信神能释放你得自由吗?或者你仍然要成为过去的牺牲品?神是玛拿西的神,他能使你忘记。你可以放胆来到他的施恩宝座前,寻求他的恩典在你需要之处帮助你。
 


5、我能信靠神的引领吗?

  
  虽然第一眼可能不易看出来,但是,一个人在生活中作决定的方式,就透露出他对耶稣基督的信心如何;抉择的过程往往显示出一个人的「信心热度」。圣经上如何教导我们这个重要的主题呢?
  当然,有些抉择是关乎道德的议题。例如,我能从雇主那里顺手牵羊吗?我们不须为这种事情祷告——只要读圣经就够了;也不需要问:「主啊,能不能用强横的态度,对付青少年的儿女?」圣经已经给我们答案了。
说谎是不对的,我们不必为此向神要求特殊的悟性来了解。关于恨恶人、歧视偏见、嫁娶非基督徒等等,也是一样的道理。热恋中的年轻女子有时会对牧师说:「喔,他现在不是信徒,但是主指示我,婚后他会信主的。」神不可能说这样的话,因为这违背了他在圣经里表明的真理。如果一件事情与圣经教导相违,就一定是错的;不必浪费时间去为这种事情祷告。神已经给我们一封很长的「信」,记载着各式各样的道德指示;我们只要去读这封信就够了。
  每一个道德上的抉择、每一次的所谓圣灵工作、每一篇传道人的信息——不论多么灵巧或多么有能力,都要以神的话语来判断。造就是构成神学与信仰实践的依据,而不能遵循宗教传统或世俗的哲学。
失落的标准
  我常在全美各处旅行,令我讶异的是,常常遇见一些基督徒,他们在追求灵性的事情上,竟然不以圣经为指引和依归,只是随从自己出生环境中的属灵文化,从未仔细地和圣经上的范本作比对。事实上,许多人不遗余力地贯彻自己行事为人的原则,就像那是从圣经上发现的真理似的。他们的信心是陈腐的,因为他们所依靠的,并非透过圣经向我们显现的那位又真又活的神。
  打一个比方:我出生于布鲁克林医院,父亲是乌克兰人,母亲是波兰人。我并没有要求双亲有东欧血统,也没有要求作为白种人,那只不过是出生时的偶然。若要对我的皮色和文化背景大作文章,根本没有意义。我只是按照天意,如此来到人间。若有人要吹嘘这些,那真是自我膨胀;这样的人若天生就是另一种肤色,或是在不同的国家长大,也同样会以此自夸。
  同理,我们与生俱来的属灵环境也是如此。我们最初的教会或宗派,正巧是我们最初领受神救恩时的地方。就像我们的出生背景一样,这个起初的环境对我们的认知有着深远的影响。我们所属的第一个教会中的气氛,以及其中的牧师和教师们,很自然地决定了我们对许多重要字眼的定义,譬如:祷告、敬拜、教会、布道、神的权能、信心,甚至连基督徒本身亦然。我们对这些概念的了解,最初大多是从教会环境学习而来的,而非从圣经本身而来。我们不知不觉地吸收了长老会、浸信会、拿撒勒人会或五旬节教会对这些重要字眼的理念。
  直到今天,每当我们听到这些字眼时,从前的第一印象仍会一跃而出,占据我们心思的最前方——无论是否合神心意。因此,原本该像稚子般聆听圣经上的话语,呼唤「神啊,教导我」,我们却只努力搜寻武器,来护卫自己既有的观念。往往我们的主要目标变成让前辈留下来的传统能永久常存,并不真的那么愿意接受改变和成长。
  当我还小的时候,父母亲带我去一间小教会,那间教会保有一些很好的特质,不过会众都是东欧血统的白人,虽然教会位于全美最有名的黑人社区——白德福史大维森(Bed-ford-Stuyvesant)中。教会中的每个成员显然都想让教会保持原貌,对「不同」的族群兴趣缺缺。
  
  站立在神面前时,我们不会被问道,「你是虔诚的福音派信徒吗?」或是「你是虔诚的灵恩派信徒吗?」而他在乎的是,我们是否真诚地让神的话语来塑造我们灵性的思想。
  
  虽然我在这个教会中学到许多圣经真理,但难道只因为那里是我最初认识耶稣之处,就表示我现在应该将生命投入,以效法过去的传统为目标吗?当我站在神面前时,神不会问我:「你是虔诚的福音派信徒吗?」或「你是虔诚的灵恩派信徒吗?」事实上,神并不认同我们的分门别类;他的呼召是要我们学像基督,而不是在人所创的一些宗派里成为优秀的会友。
  真正要紧的事,在于我们是否真诚地寻求神的话语,让它塑造我们灵性的思维和价值观。基督徒生活中的一大争战乃是:不带预设立场地读圣经,让它塑造我们,而不是用自己来塑造圣经。
  伟大的约翰卫斯理(John Wesley)——1700年代循道卫理公会觉醒的催生者,曾说过一段深得我心的话:「愿神使那些分裂基督徒世界的所有宗派名称、不合圣经的话语和形式,全部被遗忘……。若是循理者(Methodist)这个名字永不再被提及,而埋没在永恒的遗忘中,我也将欢欣快慰。」(注1)一个世纪之后,同样伟大的浸信会布道家司布真(CharlesSpurgeon)曾在讲坛上疾呼:「至于浸信会的名字,就让它消失吧,但是让基督的名字留传万世。我欣喜盼望着那个不再有任何浸信会友(Baptist)的日子。」(注2)
  这类言论可能会戳破某些虚荣的气泡,但真理告诉我们:你我的个人背景都不是准则!圣经的教导,才是我们必须追求的。在我们接触新奇或不同的事物时,我们该问的不是「在教会里,我对这方面习惯吗?」而是:「这一点有圣经根据吗?」
灰色地带的处理
  生命中有些抉择虽和道德无关,但却必须通过圣洁的判断。
  譬如,圣经上并未明确规定我们每天应准时上班,但你若了解神对「栽种」和「收获」所定的原则,就会准时工作。此外,在工作时就要像是服事主一般。
  圣经上并没有告诉我们,在各种情况中要如何回应自己的伴侣。然而,倘若你的丈夫或妻子觉得恼怒或失望,你最明智的作法便是提供安慰与支持。
  那么,在这个基础上,如何做第三类问题的抉择,决定那些没有对错可言,也没有圣经章节可直接应用的重要情况?在人生的岔路上,如果我们希望每件事都合乎神的旨意,究竟该怎么做?今天,很多人在做这类的抉择时,压根儿就没有寻求神旨意的念头。他们以为只要不说谎、不杀人、不偷窃、不犯奸淫,便是行在神的旨意里了。他们在生活中作抉择时,只根据普通常识;有时甚至连普通常识都不顾,只管「我觉得喜欢」、「我的朋友都这么做」、「这个世界认为这样才算『成功』」。
  我们若没有把神放在考虑中,便不是真正行走在信心里。如此,我们便未能从神伟大的智慧之源汲取活泉,只仰赖人的想法。
  若是以为神愿意把他的独生子赐给我们,却不关心我们的生活细节,这岂不是很愚蠢的想法?
  一位充满信心的基督徒会诚挚地祷告,直到他明白神对以下各样事物的旨意:

  .换工作。
  .面对难以教养的孩子。
  .为儿女选择学校。
  .搬迁。若你有机会到外地工作,你只需考虑到更高的薪水、更优良的居住品质、攀升到更高的职位吗?
  .和哪位基督徒结婚(你或许无法在圣经上找着他[她]的名字)。
  .购买房子。神对我们的生命有个巨细靡遗的计划,就如对圣经里的人物一般。他要保护我们不在错误的时机来到错误的地点。
  .加入教会的事工,比如诗班、青少年事工,或基督徒教育。
  
  这位全知的宇宙创造者很乐意向我们指出这些事情的正途。他有全盘的计划,要把我们放在合宜之地。因此我们需要寻求他的指引。  
一颗求问的心——向神
  圣经上记载了一个敬虔人寻求神心意的最佳实例,就是大卫在基伊拉面对一个重大问题的故事。这段鲜为人知的故事记载在撒母耳记上第23章,当时大卫正在逃避扫罗的追杀。大卫要保护他手下的小小兵团,不被以色列大军杀害,就已经够麻烦的了;现在又有消息传来:非利士人将要侵犯基伊拉。
  大卫求问神:「我应该去攻打那些非利士人吗?」(2节)。请注意,他并不因自己曾受到神的先知膏抹,就认为自己无论何时何地都能打胜仗。他深知在每一个新的状况当中,顺从神的带领是多么重要的一件事;并非每场战役都得有他的投入。
  这个真理对我们也十分重要。并非每个以基督徒为名义的活动、每个募款的要求——无论动机多好——都是我们该毫不犹豫回应的。
  大卫也知道,如果神引领他进入一个新的境地,供应便会接踵而至。无论神引领我们到什么地方,一定会有一把保护与供应的大伞,驻留在我们头顶上,在这把伞下有属神的智慧、恩典、财力资源,以及完成神的吩咐所需的一切。
  这并不代表我们不会遭遇困难和问题。但是,无论神领我们去何处,他必定会帮助我们。然而,这把大伞只出现在神领我们去的地方;倘若神要我们往右,我们偏要转左,就不应期待神会支持我们自订的计划。
  今天的基督徒往往就是这样:自己单方面地做了人生的抉择,却想拉着这把大伞跟着走,这是行不通的。一个人自称为基督徒,并不意味着神有义务供应你自做主张的需求。
  
  倘若神要我们往右,我们偏要转左,就不应期待神会支持我们自订的计划。
  
  布鲁克林会幕教会曾录制一首诗歌,歌词出自诗篇119篇133节:
  
  用祢的话命令我的脚步,亲爱的主;天天引导载,带领我。
  我谦卑地恳求祢,教导我祢的旨意:当祢作工时,助我安稳。
  用祢的话命令我的脚步。
  
  最近有个教会的音乐事工主任告诉我的妻子,这首歌带给他个人很大的祝福,但是他的主任牧师却要求不要使用这首歌,因为他认为「只要你说出信心的言语,便不需要求神命令你的脚步」。换句话说,他的意思就是:如果你在属灵上极为刚强,便可以按照自己的选择去做任何事,神必定要跟着你走!
  这种想法并不合乎圣经。你不能告诉神做什么、去哪里;这纯粹是属灵上的傲慢表现。我们很容易忘记自己并不是宇宙的中心,神才是。所以,我们永远不可偏离真理的正轨:「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。」(约壹 2:17)
  大卫是一个「寻求神心意的人」(参:撒上13:14、徒13:22;译注:希伯来原文直译即为「寻求神心意的人」),因为他谦冲自持,恳求神指引每天的生活。他知道若失去了神供应的大伞,他无法继续和基伊拉城外的非利士人对峙。因此他求问神的计划;这一次,神说:「可以——勇往直前吧。」
  即使如此,大卫又回到神面前说:「神啊,我的手下对这个主意的反应并不热烈。他们说,我们被扫罗王追杀,烦恼已经够多了——所以,为何我要去收拾非利士人?我真该这样做吗?我真的听到祢对我说话吗?」
  答案仍是肯定的:「起身下基伊拉去。我必将非利士人交在你手里。」(撒上 23:4)
  这个事件提醒我们,属灵引导的首要原则之一,就是:承认自己可能犯错。大卫极为谦虚,因而对自己说:「我可能听错神的话了,我最好再检查一次。」他并没有假装廿四小时不断和神充分沟通,以致没有半点出错的可能性。
  
  属灵引导的首要原则之一,就是承认自己可能范错。
  
  几年前,我曾读到一篇报导,有一个全国新闻杂志的记者,访问一位大有能力的电视布道家说:「如果你觉得神呼召你去做一件事,可是董事会全数反对,你怎么办?」这位传道人立刻夸口:「我就开除全体董事。」听来像是信心坚强,言下之意却是:自己绝不可能有错。不久,这个人的事工就因丑闻而崩溃殆尽。
  寻求确认并非软弱的表现。其实,如果能够找一位祷告同伴,或是打电话给牧师,请他们验证你对神旨意的领受,将是个明智的作法。
  在我刚听说布鲁克林市中心,有一座可容纳四千人的戏院待价而沽,或许可解决教会拥挤的问题时,我感到非常兴奋。即使这栋建筑物屋况很糟,需要数百万美元来整修,我仍看见它有可能成为新的布鲁克林会幕教会。
  我很快地通知几位副牧师说:「你们自己去看看,然后向神祷告。如果你们六个人都觉得神有同样的带领,我们才需要向会众提起这件事。」这么重要的事情,难道神会向其他牧者同工隐藏,而单单只透露给我吗?我相信不会如此。我也带了我所尊敬的大卫·韦克森(David Wilkerson)等几位牧师去看这栋建筑物,以便确认这是神的带领。不久之后,我们觉得在灵里对于踏出这一步有一致的感动,所以,虽然对方开价很高,我们仍然怀着信心行动。
  基伊拉的事件让我们看到,大卫的心思对于诗篇25篇9节的内容深信不疑:「他必按公平引领谦卑人,将他的道教训他们」。另一处,大卫又写道:「因为这神永永远远为我们的神;他必作我们引路的,直到死时」(诗 48:14)。大卫战胜了非利士人,并拯救了基伊拉的居民,这都是因为他先求问神。他靠着信心,而非靠着眼见生活。
更多的抉择
那时,扫罗王正处在严重的灵性错觉中,他听说大卫突然变得易于加害,因为大卫进人了城墙包围之内,而不是在城外起伏的丘陵之间。扫罗脸上出现了得意洋洋的笑容,内心竟自欺地将此事归功给上主:「神将他交在我手里了」,他说(撒上 23:7)。
  神当然不会这样做。不祷告又不顺服神旨意的人,常会归纳出各种错谬的结论。神保护大卫逃避扫罗,而扫罗竟毫不知情!他立刻召集军队去捉拿他的眼中钉。大卫仍旧求问神说:「神啊,我听说扫罗来了,但是我不确定。他真会来吗?」
  答案:会。
  接着他又问:「我刚救了基伊拉居民的性命,他们会保护我吗?还是会把我从城墙上丢出去给扫罗呢?」
  答案:他们会拱手交出你。
  大卫立刻聚集手下,火速离开基伊拉城。
  多么奇妙啊!神竟会为我们指出谁是真正可信赖的朋友、哪些人是不可信赖的;他会警告我们防备别人背后的暗算。
  因此扫罗未能成功地捉拿大卫。换句话说,成功不在于倚靠才能、权力、电脑或智商,乃是倚靠神的灵(亚 4:6)。扫罗王虽然武器更精良,军队更众多,然而大卫胜利的秘诀是靠圣灵的引导,他与万王之王紧密联结着。
神仍带领吗?
  在今日的教会中,我们面对这位说话的活神,却严重地缺乏信心。牧师及平信徒都一样,不完全相信神真的会带领,指引。巴乔治的研究指出,上教会的基督徒当中,只有不到百分之十的人,在作重要的人生抉择时,是根据神的话语并寻求他的旨意。换句话说,超过百分之九十的基督徒作抉择时,是根据自己的聪明、同侪的意见、一时的兴致、个人的想像等等。他们祷告不超过十分钟,就决定了婚姻、迁居等人生大事。这些人每个主日都坐在教会的长板凳上,高唱着:「他无论带领我何往,我必跟随。」
  
  有太多的教会领袖,由于某一群人过份的狂热而关闭心门,不相信圣灵活泼的工作;这是因噎废食的反应。
  
  有太多的教会领袖,由于某一群人过分膨胀的宣告和狂热而关闭心门,不相信圣灵活泼的工作;这种因噎废食的反应,导致有人提到圣灵的引导时,就会遭到揶揄。今日,如果有人说出保罗在使徒行传16章所说的话——圣灵要他去这个城市,而不去那个城市——恐怕会被视为精神失常。我们擅长表达正确的教义立场,却疏于强调每日追随圣灵引导的必要。
  我要肯定地说:神没有死,他今天仍旧真实地和我们交通;他对你生活中的每一部份、你的房子、经济情况及所有的抉择,都深感关心,而不仅关注你道德上的问题。他的眼光总是投注在你身上,他要带领你。但是你必须先相信一点:当你以信靠的祷告和顺服他旨意的心,在他面前等候时,他的确会对你说话。
  我很担心那些以圣灵感动为名却不合圣经的事,把本该认识圣灵的人吓跑了。现今的牧师进行教会的敬拜时,往往是如此僵化,以致圣灵无法自由的带领:节目按程序进行,分秒不差;挑选的诗歌在几天前就定案如山;不容许神带领任何人往其他任何方向走——遑论是在聚会当中了。我们瞄准的目标是「流畅」与「漂亮」,最重视的是完美的系统组织以及「步调一致」。
  我不止一次提过,如果神带领以色列人在旷野渡过四十年,他当然能带领我渡过一次的主日崇拜,不过,神就必须一遍又一遍地教导我在这方面所需的敏锐度。
  
  如果神带领以色列人在旷野渡过四十年,他当然能带领我渡过一次的主日崇拜。
  
  两年前的一个夏天,某主日下午的崇拜中,我们的诗班即将唱诗时,凯萝从我身旁经过,走向指挥台,我问她选了什么诗歌,因为她常在聚会时感受到神的指引而临时更换诗歌。她提出两首诗歌后,我就在前排坐下,以便好好享受诗班的服事。
  第一首诗歌是关于神伟大救赎之爱,由韩凯文(Calvin Hunt)独唱,这个年轻人曾和我们的诗班合作录音,现在全时间四处巡回服事主。我闭上眼睛,沉醉在歌词里。
  大约在唱第二节的时候,我感觉到圣灵对我说话:去,传讲福音——就是此刻,上去告诉人们神的爱。
  起初我以为大概是因为这首歌太动人心弦,使得我情绪激动;或者撒但正试探我,要我做出古怪的行为。
  我又想到:天哪,我们还没有收奉献呢!这不是讲道和呼召的时刻;那是安排在聚会的结尾,不能这么早!(好像神搞不清楚在他自己的教会里该如何行事!)
  但是这个意念坚持不休。三十秒钟后,我觉得如果拒不回应,会让圣灵忧伤。我默默地祷告说:神哪,我不愿意因为不遵行你的旨意而违背你。这首诗歌唱完时,我就上去。假如我弄错了,请设法阻止我。我觉得该顺服,但是要打乱聚会程序,仍然令我紧张不安。
  就在最后几个音符结束的刹那,我快步跳上台阶,站上讲台。凯萝带着怪异的表情瞥了我一眼,我抢下独唱者手中的麦克风,说道:「凯文,在你离开之前,请简短地将神在你生命中的作为告诉大家。」
  他开始讲述过去曾经吸食夸克古柯硷成重瘾,以及神如何解救他的经过(详细见证内容请见第九章)。奇怪的是,他讲得十分流畅,好像早已为这个时刻准备好一般。他见证神救赎的大能,非常震撼人心。
  他讲完之后,我用了大约十分钟阐释福音,接着便邀请人接受耶稣为救主。风琴手轻柔地弹着,整个过程中,诗班安静地站在原处,等着看接下来会发生什么事。许多人开始从礼堂的四面八方走向圣坛,他们被圣灵感动,走向前来归入基督,啜泣声不绝于耳。我们一起祷告,这是一个满有祝福的属灵丰收时刻。圣灵祝福了这段简单的福音信息,带来深刻又真诚的悔改。
  最后,我请他们回到座位上,说:「嗯,我们还满有收奉献。我们现在就一边听诗班唱另外一首诗歌,一边收奉献。」聚会持续进行,直到结束。
  接下来那个星期的某一天,办公室的电话响起,我的女儿苏珊当时是音乐部的同工,她接起电话,听到一个男人的声音说:「我希望得到一份某某诗歌的歌谱,是你们教会唱过的,我要转给德州这里的教会。」
  苏珊回答说:「真是对不起,我们唱的诗歌,大部份都没有用谱记下来,我们是靠背诵演唱的;只有在灌唱片时,出版商才制成乐谱发售。」
  这人显然相当失望,又说:「上个星期,我在你们教会才听到这首诗歌。我真的很想拿到这首诗歌。」
  苏珊试着找话题接下去说:「好,我会转告我母亲,说不定她可以把这首歌安排在诗班下一张唱片里。」
  电话那头沉默了片刻,说:「『你的母亲』?」这位男士问:「对不起,请问你是谁?」
  「我是苏珊佩翠,我是辛牧师和辛凯萝的女儿,我在教会工作。」
  这时,这位男士有些情绪激动,说:「能否请你带个话给你父亲?」
  「可以啊!」
  「我们全家上个周末到纽约市去了一趟。我们有一个十九岁的儿子,对神全然硬心。我们教养他成为基督徒,可惜他迷失在相反的方向里,使得我们非常忧心。」
  「这一次纽约之旅,我们邀他同往,我答应他会拨出时间,全家一起在这个城市中玩玩。其实,我们真正的目的,是在主日带他到你们教会去,盼望神能触摸他。」
  「星期六一整天,我们在城里尽情观光,主日就搭乘计程车前往你们教会,参加下午的崇拜。路上,我再查对一下飞机票,才发现犯了一个重大的错误——我们无法全程参与崇拜,否则就会错过返家的班机。」
  「我因没有计划妥当而懊恼不已。我儿子可能听不到信息了,而这却是此次旅游的目的!」
  「没想到,崇拜开始不久,你父亲不知从哪儿来的灵感,就这样走上讲台,并且开始分享福音。突然,我儿子站起来,同其他的人走到台前,在主面前哭起来,呼求神的赦免。等他回到座位时,已经变了一个人了。」
  「几分钟后,我们不得不离开,奔向机场。请告诉你父亲,飞回德州的路途上,我们的眼光都无法离开坐在身旁的儿子。这个转变实在太不可思议了,我和妻子都为神的伟大作为而狂喜不已。」
  神变动那天下午的整个聚会,只为了一个十九岁的孩子。神知道他生命的需要,知道班机的时间,也知道非更动崇拜程序不可。神知晓我们绝对预想不到的事情;我们若不按照信心寻求主的指引,便完全错过他要成就的大事。
让神引导
  你现在面对的是什么处境呢?是否正走到人生的岔路,需要决定何去何从?请记住,许多看似无关紧要的抉择,却会有远超出我们想像的后果。我们可以想想,世人对于什么是真正该做的事,所知是多么有限!我们今日彷佛「对着镜子观看,模糊不清」(林前 13:12),不明白许多的复杂情况,看不清背后隐藏的实情,对明天一无所知,对将来如何也只能凭空臆测。而我们仍须不断地面对抉择。
  但我们的神是全知全能的神,且能「随意支配君王的心」(箴21:1,现代中文译本)。神完全知道他为你设计的人生蓝图,他向你所怀的意念是「赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望」(耶 29:11)。这位慈父的心意,就是要与你分享这个得福的计划。
  若要让神的计划得以实现,便先要降服在他对我们生命的旨意之下——这是必然的;然后我们才能听见他的声音,并感受到他的指引。同时,这也意味着要学习等候,并在他的临在中倾听。不过,有一天我们要与一群喜乐的人会合,都要「不饥不渴,炎热和烈日必不伤害我(他)们,因为怜恤我(他)们的,必引导我(他)们,领我(他)们到水泉旁边」(赛 49:10),这是多么大的福份啊!




6、聪明代价高


  在这样一本书上提到全心信靠神的带领指引,听来似乎满好的,但老实说,做起来却可能令人丧志。我们的朋友可能斜眼望着我们,心里想(有时甚至说出来):在这些「属灵」的事上,我们未免走火人魔了。寻求神的指引,和现代人「一切靠自己」的想法格格不入。我们的文化总是教导我们:要自己掌握人生、做自己的主人。
  圣经上记载,大卫之后不到一百年,出现了另一个国王,他和大卫向来敞开心思求问神的习惯有尖锐的对比。他本来有可能与大卫同样伟大,可惜他决定以自认为精明聪敏的方式行事,而不选择听从神。我们知道,大卫的儿子所罗门继承他的王位,后来远离了神。神曾警告所罗门不要多立嫔妃,尤其是异族女子,因为她们会诱惑他离弃真神。最后,异族神只的混杂果然成了所罗门的致命伤,因为他在耶路撒冷——神所拣选作为他的居所之处——为嫔妃的诸神建立庙宇。
  所罗门在晚年时,注意到一位有领导才能的年轻人,名叫耶罗波安,便提拔他管理内政。有一天耶罗波安天真地在田野行走,突然间一位先知迎面走来,脱下外衣,撕成十二片;这个举动十分古怪。先知将其中十片交给耶罗波安,并说神不久就要审判所罗门的所作所为,并且分裂他的国家;此外,还有更惊人的事:耶罗波安会做王,掌管十二支派中的十个。接下来还有一个从主而来的奇特应许:
  
  我必拣选你,使你照心里一切所愿的,作王治理以色列。你若听从我一切所吩咐你的,遵行我的道,行我眼中看为正的事,谨守我的律例诫命,像我仆人大卫所行的,我就与你同在,为你立坚固的家,像我为大卫所立的一样,将以色列人赐给你。(王上11:37-38)
  
  耶罗波安一定当场愣住,吓得张口结舌。为什么会是他?他和皇室完全沾不上边,无缘无故地被选为神所立的至高掌权人。在他人生的起点,这可是个极大的「突破」哪!
  试想,对这个年轻人而言,这些应许是多么美好!与伟大的大卫王曾领受的一样尊贵:统治全国、一个延续的王朝,神永远同在的应许……。耶罗波安的前途真是大有可为!
扎心的斥责
  现在我们要将这段历史向前快转许多年,看到列王纪上第14章。正如亚希雅先知那一天在田野中的预言,耶罗波安果真已荣登北国(十个支派)王座。但是,此时此刻,他却完全离弃了神。在这一章里,我们看见这位大权在握的君王和他的妻子正面临家庭危机:他们的小儿子病得很严重,这对忧急的父母很怕他一病不起。
  耶罗波安对妻子说:「也许那位老先知能帮得上忙。当年他向我说预言时,显然确实和神有不错的关系。你何不去找他,请求他来为我们的儿子祷告?」
  耶罗波安心知自己的生活方式早巳与敬虔相去甚远。他在亚希雅眼前声名狼藉,如果他的妻子登门拜访,先知很可能会责备她或是口出恶言;所以他交待她乔装成别人。
  事实上,大可不必如此,因为这时亚希雅年事已高,双日已经失明,根本看不出耶罗波安夫人像个王后还是清洁工。而另一方面,亚希雅仍然和神有密切的沟通,无人能在他面前矫饰。人的演技就算像金像奖得主一样高超,神也能立刻看透所有的把戏。当这女人走进先知的前门那一刻,亚希雅就大喊:「你好,假装成别人的耶罗波安太太!请进吧!」
  这位王后可能在那里紧张地干笑,或是试着和先知闲话家常,即便如此,也拖不了多少时间,不久后,话题就变成非常严肃。她只好目瞪口呆地听着亚希雅发出令人震惊的预言:

  「我奉差遣将凶事告诉你。你回去告诉耶罗波安说: 『耶和华以色列的神如此说:我从民中将你高举,立你作我 民以色列的君,将国从大卫家夺回赐给你:你却不效法我仆 人大卫,遵守我的诫命,一心顺从我,行我眼中看为正的 事。你竟行恶,比那在你以先的更甚,为自己立了别神,铸 了偶像,惹我发怒,将我丢在背后……。』
  「所以你起身回家去吧!你的脚一进城,你儿子就必死了。以色列众人必为他哀哭,将他葬埋,凡属耶罗波安的人,惟有他得入坟墓:因为在耶罗波安的家中,只有他向耶和华——以色列的神显出善行。
  「耶和华必另立一王治理以色列。到了日期,他必剪除耶罗波安的家,那日期已经到了。耶和华必击打以色列人,使他们摇动,像水中的芦苇一般:又将他们从耶和华赐给他们列祖的美地上拔出来,分散在大河那边;因为他们做木偶,惹耶和华发怒。因耶罗波安所犯的罪,又使以色列人陷在罪里,耶和华必将以色列人交给仇敌。」
  (王上14:6-9,12-16)
  多么扎心的斥责!这位老先知说完话时,耶罗波安夫人一定泣不成声了。几个小时之内,她将丧失爱子;再不久,她丈夫的王权将成过眼云烟,而且整个国家都要崩溃。
  我们读到这样的故事时,不禁要纳闷地问:这种事怎么会发生呢?究竟是什么事造成的?耶罗波安原本被神拣选为下一任国王,最后,竟由同一位先知口中清楚指出:他已经铸成大错,因而被神厌弃,只等着被丢入历史的垃圾桶里,毫无挽回王权的希望,甚至连性命也难保了!
  神正是告诉他:耶罗波安,一切到此为止。你惹我发怒,现在我要废除你敛王位。事实上,我要惩罚你全国的百姓,因为你使他们追随年犯罪。
  这个人究竟出了什么天大的错?
自作聪明的危险
  答案在列王纪上第12章,有八小节记载他第一次和最后—次见到亚希雅之间的作为。那时耶罗波安作以色列的王,有一天他盘算自己的政治地位:不错,他现在稳坐在王位上,但是由于王国分裂,神的圣殿不在他的领土内,乃是在南国的首都耶路撒冷。每一个圣日(一年里有两、三次),每当他的百姓去圣殿敬拜时,便要进入他对手的领地。神曾经明白晓谕以色列人不许随处任意敬拜献祭,必须去他所选定的唯一处所——耶路撒冷。「嗯——」
  圣经上记载:
  耶罗波安心里说:「恐怕这国仍归大卫家;这民若上耶路撒冷去,在耶和华的殿里献祭,他们的心必归向他们的主——犹大王罗波安,就把我杀了,仍归犹大王罗波安。」
  耶罗波安王就筹划定妥,铸造了两个金牛犊,对众民说:「以色列人哪,你们上耶路撒冷去实在是难:这就是领你们出埃及地的神。」他就把牛犊一只安在伯特利,一只安在但。这事叫百姓陷在罪里,因为他们往但去拜那牛犊。         (王上12:26-30)

  在「他(耶罗波安)心里说」(26节)的这几个字底下,埋伏着多么沉痛的悲剧!他的整个败落,就是从玩弄小聪明开始的。他开始筹划策略,尝试着自己「解决问题」,而非信靠神的应许——否则,似乎有损他的权势。这个悲剧的开端就是:他「心里说」,而忘了神以及他应许的话。
  以人的聪明取代对神的信心,是非常可怕的。有一首古老的福音诗歌说得真好:它劝我们「信靠顺服,除此无别条路在耶稣里蒙福」。
  耶罗波安最后终于创立了自己的宗教——一种将真假信仰巧妙搀杂的混合体。接下来的经节记载他「将那不属利未人的凡民立为祭司」,又「定八月十五日为节期,像在犹大的节期一样」(31-32节)。在耶罗波安创立的宗教里,要成为领袖并不需被神呼召,只要付钱就能被按立。
  在十诫的第二条中,神清楚地申令:绝对不可制作任何偶像代替他自己;但耶罗波安现在却造了两个金牛犊,来套牢百姓的忠诚奉献。事实上,神是个灵,若要敬拜他,就如耶稣所说,「必须用灵和真理拜他「(约4:24,原文直译)。任何的物质永远无法和这位眼不能见的伟大真神相提并论,即使用纯金制作,在神眼中仍然是错误的。他不在意外貌形像或是披金戴银,他看的是人的内心。我曾听过葛萝安(Anne Graham Lotz,葛培理牧师的女儿)说,神一定不把金子看在眼里,因为他用金子做为天堂铺地的材料,让众圣徒永恒地在上面四处行走。
  神把耶罗波安的故事放在圣经里,彷佛一盏闪烁的红灯,对我们发出警讯:若疑惑和不信进入领袖或任何人的心里,它会导致第一个坏的抉择,然后是第二个、第三个……,至终,罪恶的动能将累积到难以控制。神那日曾在田间对耶罗波安说:「你若听从我一切所吩咐你的,遵行我的道,行我眼中看为正的事……,我就与你同在。」但是耶罗波安选择制定自己的游戏规则,因而神最后对他大发雷霆,严厉地斥责他,以至我们读到这段话时,都会不寒而栗。
  以人的角度来想,耶罗波安的作法在逻辑上很正确。每个国王都会想要小心地监测人民的动向,不是吗?光是信靠神会按照应许而建立王国,看起来似乎太过简单了,因此耶罗波安决定当下就自己设法维系领导地位。事实上,不信常常披着「聪明」的外衣,我们用聪明遮掩信心缺乏的痕迹。但是有谁比神更有智慧呢?
  
  不信常常披着「聪明」的外衣,我们用聪明遮掩信心缺乏的痕迹。
  
  身为牧师,有时我看见某些会友身兼两、三份工作,希望在经济上富足。他们扩大生意、赚大钱以备不时之需,或是这儿买一块出租产业、那儿从事一份副业,因而资产迅速增加。但是,这同时也意味着错过主日聚会、错过和孩子相聚的时光,而他们却引用俗话说:「我们可不是生来要混日子的。」他们常告诉我,不久后就会把时间表排松一点,便可多费点心思在神的话语和祷告、服事主、婚姻、教养孩子的责任上……;只要再不多久,但此刻还不是时候,目前他们需要为万能的金钱而鞠躬尽瘁。圣经上说:「你们要先求神的国和神的义,这些东西都要加给你们了」(太 6:33),而这些人却深信自己可以把神的公式修改得更好。
  耶罗波安一定是觉得自己非常聪明,懂得在但和伯特利——他的领土内的两座城——设立牛犊为偶像。他告诉百姓,这可使他们免于长途跋涉前往耶路撒冷的艰辛。但,这种新式宗教绝非救恩法门,反而危险地扭曲了对神的真实敬拜。
  
  在今日的教会中,我们仍然如同耶罗波安一样,忙于发明新式的宗教。这种新的模式既合乎逻辑,又「易懂好用」。
  
  在今日的教会中,我们仍然如同耶罗波安一样,忙于发明新式的宗教,这些新的模式既合乎逻辑,又「易懂好用」(“use-friendly")。我们都说,必须让人觉得轻松一点,毕竟,我们得使教会适合忙碌的现代生活型态,不能期待有人为救主牺牲宝贵的时间和精力。「舒适方便」很微妙地取代了神,变成了我们行动的中心。若是周间晚上的祷告会不对你的胃口,那么……;嘿,神无所不在,不是吗!就留在家里做自己的事吧。
  再说,为什么要有祷告会?那只是为了古老的圣经时代而设的。
  「耶罗波安宗教」的核心,就是为了保有群众而不择手段。如同耶罗波安的悲剧性策略更改了神对他百姓的计划,我们也有教会增长的谘询专家,他们知道如何高明地玩弄数字游戏,对于怎么做才能「有效」十分专精。但悲哀的是,他们盲目地看不出事实真相:只有神才真正「有效」。
  出席的人数无法隐藏一个事实:这种新式的基督教信仰完全不合乎圣经,并且令圣灵伤痛。全美国的教会中,若是主日早晨崇拜超过一小时又十分钟,聚会的人就如左针毡,可是要这些会友在电视机前看三个小时足球赛却毫无问题。在新约圣经中,哪里能找到这种心态?
  我深信目前在许多地方,「耶罗波安宗教」已经完全建制化了,以至许多教会领袖对于何谓真正的、圣灵充满的教会该是什么样子,根本毫无头绪。
自说自话
  疑惑不信者只对自己说话,而不对神说话。如果耶罗波安分析自己的恐惧后,将之带到神面前,岂不好得多?假如他曾祷告说:「喔,神啊,我没有要求作王,但我知道是你把我放在这个位置上。在目前的情况下,如果我的百姓继续长途跋涉去耶路撒冷,我可能会失去一切。但祢曾说过会与我同在,并且建立我的王朝;那么请告诉我该怎么办。」
  耶罗波安并没有这么做,却只是自说白话。
  
  一个走错方向的人,永远能找到几个赞同、支持的伙伴。
  
  在自说白话时,我们并不是在和一个非常聪明的人对话,因为人的见解很有限。但如果我们和神对话,就是和一位全知者交谈,他知道自己最初的应许,无论在什么样的环境中,他都知道如何确实成就这些应许。
  耶罗波安也向几位顾问请教(王上 12:28),他们使他的悖逆更加坚定。一个走错方向的人,永远能找到几个赞同、支持的伙伴。耶罗波安需要的是一个敬虔的祷告伙伴,会冷静地阻止他说:「等一等——神不是在起初就给你应许了吗?错误的行为怎能带出什么好的结果呢?」
  这个故事无关盗用公款、在汽车旅馆和女人幽会或吸毒等罪恶,故事的主角只是远离神和他的话语。是的,我知道神说了什么;但在目前的情况下,我真的觉得需要这样做。我们本应专注在神的信实上,却专注于四周环境发出的指令。
  但是,信心能使我们越过困境之巅,定睛在神身上。我们如果只看到问题,就会变得沮丧,开始做出错误的抉择。当我们有信心时,就会看见神大过任何高山险阻,也深知他必定会看顾我们。
  
  你若行在疑惑不信中,起床时就会想着:「噢,糟了!我今天是否将丧失一切?」心中总是患得患失。
  
  如果神站在你这一边,地狱里有多少魔鬼反对你就不重要了;如果神站在你这一边,就不必在乎你的对手在别人耳际如何私语。疑惑不信能以邪恶的方式引人陷入悲观负面的想法。你若行在信心中,早上起床时自然会想到:「我一生一世必有恩惠慈爱随着我,我且要住在耶和华的殿中,直到永远」(诗 23:6);但是,你若行在疑惑不信中,起床时就会想着:「噢,糟了!我今天是否将丧失一切?」心中总是患得患失。
  行走在信心中的人依然很务实,他们往往坦承自己并不明白每件事会如何成就,但他们仍然坚信神必会供应。
聆听信心之声
  耶罗波安的忧虑终究导致灭亡。他先是想像会失去百姓的效忠,一段时间后,竟开始害怕「他们把我杀掉」(王上 12:27)!疑惑不信总是涂抹出最黯淡的图画,也使我们自言自语说:「我办不到;我知道以后会变得一团槽;未来一定会把我毁掉。」
  我要告诉你,神在你里面开始一个美好的工作,他不会现在就喊停。神派遣独子为你的罪而死,用难以置信的高昂代价赎回你之后,怎么会在现在让你失败呢?
  就在此刻,让我们向聪明——戴着面具的疑惑不信——宣战。你可以像小孩子一般,把问题带到神面前,怀着全然的信心,相信惟有他能修补复元任何破碎残缺。打开圣经,让圣灵在你心中撒下清纯信心的种子,只要你愿意等候神,它就会如花绽放。不管你觉得「采取行动」的压力有多大,都不能放弃祈求、寻找、叩门。
  我们的天父岂能袖手不顾我们出于信心的持续祷告?耶稣说:
  
  「难道神不会替那些日夜向他求援的子民伸冤吗?他会延迟援助他们吗?我告诉你们,他一定尽快为他们伸冤。可是,人子来临的时候,他能在世上找到这样的信心吗?」
  (路18:7—8,现代中文译本)



7、信心的时钟


  还记得那位来自德州的父亲,领着迷途的儿子去教会,一面担心赶不上飞机吗?他学到一门令他大开眼界的功课:神的时间表往往和我们的计划有所出入。由于起飞时刻在即,他以为自己的祷告落了空;然而,不管情况看来多么不妙,神都能把一切控制得恰到好处,最终达到它的目标。
  我们之所以与信心交战,常常和时间有关。至少我们在理论上都相信神会成就应许,但,是什么时候呢?如果神的应允不如我们所期待的迅速,恐惧就开始袭来,很快地我们便陷入试探中,想要「丢弃(我们)勇敢的心」,不顾将来「必得大赏赐」(来 10:35)的事实。你为儿女的得救祷告过多少次?你仍为此祷告吗?你真的相信神会垂听吗?
  如果我们都承认需要学习神做事的方法,那才算是明智之举。圣经上将撒迦利亚和以利沙伯的故事描写得淋漓尽致,对神的步调做了最好的诠释。路加福音对这两位老年人的记载,几乎与记载马利亚和约瑟的篇幅一样长。路加为何不像马可在福音书里言简意赅的指出:「神差遣了施洗约翰为先驱,叫世人悔改,预备迎接伟大的弥赛亚来临」?这样不就够了吗?
  
  我们之所以与信心交战,常常和时间有关。至少我们在理论上都相信神会成就应许,但,是什么时候呢?
  
  不够,神要藉着这个故事的每个细节,教我们一些独特的功课。
  老祭司撒迦利亚没有子嗣,城里的人自然都认为他和妻子永远不可能拥有一个完整的家庭了,因为以利沙伯一直不孕,现在又上了年纪,更无法生育。
  有一天,撒迦利亚在圣殿执行祭司职务时,一位天使出现,从神那里带来惊人的信息:「撒迦利亚,不要害怕;因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子,你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐,有许多人因他出世也必喜乐」(路1:13-14)。这个男孩就是后来的施洗约翰。
神奇特的选择
  这个故事立刻显示出神和我们行事的方法大相迳庭;他对事情先后的安排方式也蕴含了特别的教导。
  倘若你是神,从天堂往地上查看,可以在以色列全地任选一对夫妻,让他们养育这位重要的使者,你会挑选谁?毫无疑问地,我们中意的女子必定健康又年轻,大约廿三、四岁,正值生育巅峰期,体力充沛,即使在三更半夜也能一跃而起,善尽母职。我们相中的丈夫应该大概廿四、五岁,身体强健,事业有成。另外,这对夫妻还要相当富裕,并且有良好的教育程度,能给孩子一个具有启发激励的环境。他们应该住在郊外环境安全的高级住宅区,附近还有最好的学校,各种文化活动荟萃。
  长子出生后,这对夫妻最好计划再添一、两个孩子,让长子不会孤单地成长,毕竟有同辈相伴成长是相当重要的。要记得,这个小婴儿的一生负有神圣的使命。
  但是神怎么做呢?他望遍以色列全地,却找了一位无法生育的女人!在这沙漠小镇上,她的每个朋友都怀孕生产了,她仍膝下无子。然后,神等啊等,直到她过了生育的年龄,即使她能够怀孕,也为时已晚。若要做个不凡的母亲、生个不凡的孩子,以利沙伯可谓双重地不够资格。
  而天上的神却说:「就是她!在这个男孩哺乳到长大成人的过程中,他的母亲会一次又一次地对他讲述出生的故事——在他年迈双亲身上发生的神迹。如此,他柔弱的幼小心灵必能刻骨铭心地记得:『在神没有一件事是做 不到的』(路1:37,现代中文译本)。」
  在人生的经历中,神经常等着让情况愈来愈糟——甚至超过最后极限了,以至于我们会说:「现在这件事绝对没有办法解决了。」但是就在这个点上,无所不能的神介入我们的绝境,说:「哦,真的吗?你看看……!」
  神最关心的并非施洗约翰的学校教育、音乐教育等等,而是要他在一个充满赞美和敬拜的敬虔气氛里成长。每天至少一次,这对年迈的虔诚夫妻会看着这个小男孩,藉说道——或者,至少心里想着:「我们的神真是令人敬畏的神!他的名是应当称颂的!」
  因此,当我们处于紧急危难之境,情况看似全然绝望时,往往反而是在一个特别的计划中;神要做一件伟大的新事,并彰显他的大能,好让世人用崭新、更美好的方式称颂他的名。我们的下一代会听到这一切;毕竟,栽培他们的灵性,远比单单供应物质更重要。你知道吗?父母亲可以每天提供孩子营养丰富的三餐,又让他们穿上价值一百二十美金、最时髦的球鞋,但在属灵上却剥夺了孩子的需要。如果不让儿女认识这位创造他的神是多么美善又慈爱,这就是最要不得的父母。不管孩子是否接受了高等教育,他们若要活得好,就不能没有耶稣。
  因此,当我们处于紧急危难之境,情况看似全然绝望时,往往反而是在一个特别的计划中。神要做一件伟大的新事。
  神要透过我们的生活处处作见证,彰显他的大能与救恩,甚至达到我们家庭以外之处。他要超越我们头脑对圣经章节的认识,明白地显示他自己从来不曾改变。下次面对「不可能」的情况时,千万不要忘记:我们的神现在仍是一位可畏的神。
神被祷告吸引
  请注意,这个故事以祷告和敬拜为中心铺陈展开。
  老祭司撒迦利亚蹒跚地从家里走到耶路撒冷的圣殿,按照班表供职,根据路加福音1章9节的记载,他当天的职务是「烧香」——一种敬拜的行动,将香料投人祭坛上的火中,产生一种甜美的香气升到上主前。上香的同时,在圣殿的庭院里,有一大群人「在外面祷告」(路 1:10)。他们都尽可能地将心敞开,向上与神沟通——这是人类所能作的至高举动。
  就在此刻,天使出现了。神随时都可以显现,但是圣经上一再地记载,他在人们开始祷告时彰显他自己。
  
  .彼得到屋顶上祷告(徒10章),神给他一个异象,指示他向不同的族群传福音。
  .初期教会受到逼迫后,信徒都聚在一起祷告。突然,指聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满」(徒 4:31)。
  .十二使徒从未要求耶稣教导他们讲道,但他们曾说:「求主教导我们祷告」(路 11:1)。他们看见耶酥与父神的沟通是那么美好,因而忍不住地求道:「帮助我们像祢那样祷告。」
  
  天使出现的那一刻,撒迦利亚极为惊惶。天使中口说出的第一句话是:「不要害怕,撒迦利亚,因为你的祈祷已经被听见了」(路 1:13)。什么祈祷?显然,多年来,他无数次为以利沙伯能怀孕生子而恳求。
  人生到这个阶段,撒迦利亚可能不再奢望成为父亲。但是,没关系,过去多年他凭着信心的恳求仍然算数!祷告发自诚挚的内心时,便能升到神的宝座前,而且保留在那儿。你祷告越多,在天堂累积的也越多;它们不会像汽油般挥发而消失,而是存留在神面前。记得吗,另外一位天使对罗马百夫长哥尼流说:「你的祷告和你的周济达到神面前,已蒙记念了」(徒 10:4)。这些祷告并不会漂流消逝,而是一点点地累积起来,最后神便打发一个使者来见他。
  当我们寻求神的回答时,必须恒心祷告,日复一日,祷告涓滴汇集,最后形成翻腾怒潮,冲倒所有的拦阻困境。难怪神说他的殿是祷告的圣所——不仅是为讲道和唱诗,更是为祷告而设。我们若不坚持不懈地祷告,怎能收到神的大好回音呢?
  
  每个主日,世界各地的教会里聚集了这么多人,但其中真诚祷告的却微乎其微,不知神会作何感想?
  
  每个主日,世界各地的教会了聚集了这么多人,但其中真诚祷告的却微乎其微,不知神会作何感想?会众每个星期排出的时间表,从篮球联赛到瘦身课程琳琅满目,却找不出—个时段作为祷告会!主正等着祝福他的子民,赐下丰盛的供应,但我们却不花时间把领受的管道打开。圣经上的话语,竟成了可怕的墓志铭:「你们得不着,是因为你们不求」(雅 4:2)!
  神被祷告吸引,他喜欢和我们沟通。祷告能开启他的祝福,使之流人我们生命中。
神不喜悦猜疑
  撒迦利亚提出反对意见(路 1:18),泄露了一个事实:近来他并没有为子嗣祷告。在他的想法中,远在家乡小镇的以利沙伯已不再年轻。
  我觉得,他的问题——「我如何能肯定这事呢?」很合乎逻辑。你或许以为加百列会如此回答:「这个嘛,老先生,我告诉你:神将帮助你,并加给你们夫妻能力,万事都会顺利的。」
  不,天使已经代表神宣布将成的事,没有商榷的余地。事实已被清楚布达:以利莎伯将要生一个儿子,你要给他起名叫约翰,他在上主的眼中将要为大……等等,整件事就此定案。
  但是,撒迦利亚质疑神的能力,因而立即引来强烈的反应。天使宣布,这位老祭司要丧失语言能力九个月之久!如果加百列来自布鲁克林,他可能会说:「你有没有毛病啊?我是加百列,是神派来报告好消息的天使,如果你不肯相信,就让你完全不能说话,直到看见新生儿为止。」
  当神传达神圣的应许时,若他的子民不相信,会令他非常哀伤、痛心。听到自己的孩子说:「这个,可能……我希望如此……;但是,怎么可能?是真的吗,就在现在?……是的,神曾说要把我的女儿带回来——但是,你也知道,她非常叛逆……」时,他的慈父心肠会为之心碎。
  神向你宣告将成就某事,难道还不够吗?他不需要事先向你解释方法。你可记得圣经上说:「在他没有难成的事」?
  
  基督徒若是拒绝相信,或质疑他话语的真实性;或者在神说他将成就某事之后,又自行决定倒车,都会令神非常恼怒不悦。
  
  撒迦利亚的口被封住了。这个反应使得我们常引用的希伯来书11章6节更具意义:「人非有信,就不能得神的喜悦。」基督徒若是拒绝相信,或质疑他话语的真实性,或者在神说他将成就某事之后,又自行决定倒车,都会令神非常恼怒不悦。上主想对我们呼喊:「你可以单单信靠我吗?在神有难成之事吗?」
  曾有一位女士的弟弟死亡多日,她认为耶稣即使要施救也已太迟;耶稣却对她说:「我不是对你说过:你若信,就必看见神的荣耀么?」(约 11:40)然后,耶稣来到墓园,把拉撒路从坟里呼唤出来。
我们的属灵生活中,最大的争战就是「你相信吗?」,而不是「你要加倍努力吗?」或「你能让自己配得吗?」事情的关键,完全在于相信神会成就惟有他才能行的事;这才是神所看重的。他看重那些敞开心门回应他的人,他找寻那扎根在他话语上、等候他亲自行事的坚固信心,因他按时成就美事。
天真的风险
  我永远难忘那个主日下午,我们终于说服个性害羞又低声细语的艾温蒂(Wendy Alvear),请她站在一千五百位会众面前,述说自己的故事。她带着些许的迟疑,娓娓讲述在威廉士堡(Williamsburg)渡过的成长岁月。此地紧临布鲁克林,位于通往曼哈顿南区的威廉士堡桥东侧。街坊之间,怪异却和谐地混杂住着最保守的哈西定派(Hasidic)犹太人,以及像温蒂父母一样的波多黎各移民。在她记忆中,甚至吸毒者对街边玩耍的孩子也很和善。
  
  我们的属灵生活中,最大的争战是「你相信吗?」, 而不是「你要加倍努力吗?」或「你能让自己配得吗?」
  
  温蒂在四个孩子里排行老二,她形容自己是个「很浪漫的人」,梦想着有一天可以嫁给一个英俊的丈夫,生养一屋子的孩子。她热爱小孩,是个热诚的家庭保姆。每星期有三、四个晚上,她和母亲、手足都去参加一间西班牙语教会的聚会,教规虽然严厉,但只稍许压抑她那开朗的天性。她在那里认识耶稣,当时教会虽然列出一大堆规条要她遵守,她仍然很快地迎接主耶稣进入她的生命中。她的父亲不是基督徒,但不介意家人上教堂。
  那个教会的规矩之一,是女性必须穿裙子。九年级时,温蒂全班去游乐园郊游,她觉得穿裙子不大方便;有位朋友热心地说:「我从家里带些裤子来借你,好吗?」她欢天喜地接受了。
  「麻烦的是,旅程拖了时间,」温蒂回忆道:「我们没有按照预定时刻返回,好不容易抵达学校,妈妈早在那里等着接我回家,我进退两难,无奈地下了巴士,准备忍受一切后果。」
  从那时起,这个迷人的年轻少女要求从此不再到教会去;她的父亲当然支持这个请求。不过,当她独自在卧室中时,还是觉得该向神道个歉: 「我下了这个决定,真是对不起!但是我保证,结婚后一定回教会来。」
  高中最后一年,温蒂的生活塞满了舞蹈社团、抽烟喝酒等,但是她向神保证:不去碰「硬性毒品」(“harddrugs")。她第一个真正男友的西班牙小名叫帕波,当时正努力戒掉海洛因。「我自以为能帮助他」,她露出浅浅的微笑,「我求他不要再吸毒了,折衷的办法是:俩人结伴饮酒来代替。」结果,帕波是少吸食了一点海洛因,而他的黑发女友却成了稳定的酗酒者。
  有一晚,他俩和一大群朋友在麦卡伦公园相聚,时过子夜,男孩们打篮球,女孩在一边聊天,每个人都喝了不少。温蒂轻松地躺在公园长凳上,不一会儿,甜甜的沉人梦乡。其他的人一个个地离开,留下她一个人在公园里。睡梦中,她觉得有双男人的粗手在她身上移动,吓得她跳起来,双眼圆瞪。四处一望,不见帕波和那群朋友,眼前只有这个陌生男子,企图对她非礼。
  「惊惶中,我苦思逃身的方法。突然,灵机一动,我对他说:『好哇,好哇,够酷!但是你知道吗?我必须先上个厕所……。我家就在几条街道外,我们一起走吧!』」
  希奇的是,这个楞子竟然同意了。实际上,距离至少有十五条街道以上!「他跟着我,走了一段漫长的路,抵达我住的那栋楼,我开心地说:『我快跑上楼,马上就回来!』感谢上天,他不够灵光。」一踏人父母的公寓,锁上门,温蒂当然很快地就上床睡觉去了。
  第二天早上,她清醒地告诉自己:「哇!昨晚可真危险!帕波怎么会把我一个人留在公园长凳上?」要寻找一个好男人作终身伴侣,这个过程比表面看来可要困难得多了。
终遇佳偶?
  第二位男朋友,至少在某些方面好一点:他不吸毒,也有个卖鞋的正当职业。他的名字叫约翰,温蒂上高中时就认识他,家人也觉得他为人有礼、值得尊重。约翰比温蒂大四、五岁,曾有一段复杂的过去——一次短暂又波涛起伏的婚姻,现在肩负抚养一个女儿的责任。不过,两人的未来仍然看好。
  「我开心极了!」温蒂说:「这是我梦寐以求的男人。我在纽约人寿保险公司有份稳定的职业,而他也收入颇丰。情人节那日我俩订婚,这是我生命中最得意的一刻。」
  他们着手准备在夏日举行婚礼。可是,不知为了什么原因,约翰的脾气变了,对待温蒂开始变得不亲切,性情急躁,诸多苛求。难道是过去婚姻的痛苦记忆,扰乱了他的内心?温蒂也说不上来。约翰想要有亲密的肉体关系,而温蒂坚持要等到成婚之夜,于是他甚为不悦。
  不到三个月,温蒂得知约翰开始在别处寻欢作乐,当即解除婚约。
  「我真的很寂寞,」她说:「我和神的关系不够亲近,不足以求他帮助我,只有更耽溺于杯中之物。每回一喝酒,我就变得暴躁易怒且具攻击性,以致搞砸了一些派对,又和朋友越来越疏离。渐渐地我变得退缩抑郁,每天下班回家就窝在卧室里,直到第二天早晨。」
  温蒂郁郁寡欢的日子持续到廿五岁,她的父亲突然生病过世;而在这之前不久,他才刚成为基督徒,父女两人曾享受过几次温馨的谈话。父亲的去世,对温蒂是一个沉重的打击。
  父亲下葬两周后,温蒂终于预备好来倾听主的声音。隐约中,她似乎听见神说:「温蒂,是该回家的时候了。」她回应了慈父的呼唤。长久被她冷落的天父,竟欢迎她回到他的怀抱中,让她的心灵得到很大的释放。
  接下来的那个主日,她就来到布鲁克林会幕教会,这里没有陈旧的律法规条——她甚至看到女士们穿着长,只有裤神的爱和恩典充满着。温蒂开始在主里成长,在基督里建立友谊,也加入单身团契和诗班。
  几年过去,温蒂成为我们中间的祝福。当然,内心里,成婚的愿望仍然强烈,她常自言自语说:「神哪,他在哪儿?」对这发自内心深处的问题,神好像默然不语。同时,她却眼睁睁地看着朋友们一个接着一个在教会举行婚礼。
  然后,温蒂过了卅岁的生日……,转眼间卅五也过了。现在她开始担心,或许神对她一生的计划并不包括婚姻或母职。这个可能性使她非常沮丧,于是,她脸上的笑容变少了。
  一个礼拜六,她自己一个人在家里,便拨出一些时间独自寻求主。她有几个姊妹正面临困境,她想为她们代求。但更重要的是,她想要与神谈谈独身的问题。她开始发怨言,结果,这次的祷告「成为一个充斥着哀怨自怜的盛会」,她承认道。
  主似乎回答她说:「温蒂,你觉得受伤,是因为你的眼光离开了我,而投注在现实的景况上。你忘了我是所有幸福的源头。目前的环境不重要,只要定睛在我身上。」
  她回应主说:「好吧,主,我愿将寻找丈夫的心意摆在祭坛上,完全献给祢。请将这心愿如同祭物一般地烧尽!我从此不再嘀咕这件事。」话一说完,全部阴霾一扫而空。
  平安又返回她的心灵,温蒂照常过日子。唯一改变的是,她辞去从事十七年的纽约人寿工作,受邀成为布鲁克林会幕教会的同工,也成为教会更大的祝福。
当然不是……
  一年之后,有个人来到我们位于皇后区的分堂——基督会幕教会,寻求杜麦可牧师(Michael Durso)的协助。在牧师的办公室中谈话时,他把自己的生命献给基督。他的名字叫艾约翰,而他正是过去曾出现在温蒂生命中的那位约翰。
  不久,约翰便来到布鲁克林会幕教会找寻温蒂。几位诗班团员将话传给她时,她突然担心起来。她想:「约翰想重回我的生命中吗?噢,不行,我无法应付这件事。这一定是恶者那仇敌布下的陷阱!有人告诉我,他已经得救,目前正在服事主。但是……。」
  温蒂躲避约翰好一段时间,最后终于同意与一大群友人一起和他出去。约翰的态度确实不同了,他已经在基督里成为一个新造的人。他和温蒂开始约会,温馨的真情如花绽放。
  温蒂对于和「基督里的初生儿」来往还是不大放心。毕竟,她与主同行十年有余,已有成人的生命;而约翰在基督里的生命才四个月大。因此,她力促他和布鲁克林会幕教会的副牧师欧丹恩(Dan lampaglia)牧师谈谈。
  约翰和丹恩共进午餐。次日,温蒂在办公室里询问他们谈话的情况。
  「他显得很和善又诚恳,」艾牧师说:「我相信他是真诚地与主同行。」
  但是,这样还不够,温蒂想和我谈谈。我告诉她:「不要惧怕神在你生命中的作为。约翰是位特别的男人。」
  温蒂仍然担心,不知道经过这么多年之后,是否真能找到神为她的生命安排的人选。然后有一天,约翰打电话到她办公室来,他们谈到彼此的关系,他极其恳切地说:「我只愿竭力遵从神对我的计划——那是我生命中最重要的事。事实上,我一直深爱着你,但是我迫切地渴慕神的意旨,即使他的旨意并没有包括你在内。」当时,他的声音哽咽,流下眼泪,温蒂也哭了。
  就是这样,温蒂在卅七岁时终于当了新娘。他们的婚礼充满极大的喜乐,在我们教会历史上这是多么特别的一对佳偶!  
  温蒂害怕蹉跎了太多时光,无法生儿育女;但是第二年,小珍妮利百加便被迎进他们家中。卅九岁时,温蒂又生下约翰艾力克。最近他们在布鲁克林港对面的史泰登岛(Staten lsland)购置了新居。
  那天晚上,温蒂在教会作见证结尾时说:「无论作什么事,都要不断地为你的生活寻求神的意旨,他必会成就一切!不要以其他次等的东西为满足。要等候神,他知道如何赐给你上好的福份。」
让神亲自成就
  信心最难做到的部份往往就只是「等候」。问题是,若不等候,我们便自己采取行动解决问题,然后便越搞越糟。我们若把情况弄得更复杂,神就要用更长的时间来补救;这还不如一开始就安静等候。
  神所安排的时刻,对我们往往是个奥秘,有时甚至会带来挫折。但是千万别气馁,绝不要自己安排解决之道,要不断地相信并等候神。若我们忍耐等候神在他计划的时刻赐下答案,我们必不致孤单。历代的圣徒因着等候神而使信心受到考验并得以炼净,我们也要加入他们的行列之中。
  大卫曾见证说:「我曾耐性等候耶和华」(诗 40:1),就是这个意思。他没有将困难握在自己的掌心里,或对神的救助绝望,而是学会了静候神在他的时刻完成他的计划。不久之后,神便如常地证明了自己的信实,因此大卫继续写道:「他垂听我的呼求。他从祸坑里、从淤泥中,把我拉上来,使我的脚立在磐石上,使我脚步稳当」(1-2节)。他所看见的是完全的荣耀,但这只有在凭信心等待后才会临到。
  
  神所安排的时刻,对我们往往是个奥秘,有时甚至会带来挫折。但是千万别气馁,绝不要自己安排解决之道。
  
  千万别放弃,也不要向不信和焦急的声音投降。多年来我一直锺爱一首诗歌,其中的歌词是我们该牢记的;
  
  在你知道是真理的事上,要不断相信:
  要不断相信,因你知道神会眷顾你。
  当困难来临,令你手足无措,
  只要不断相信,必能安然渡过。(注1)
 


8、克服灰心丧志

  
  在纽约市,若有人说了怪异荒诞的言谈,经常可以听见别人调侃他说:「正经一点吧!」或「实际一点吧!」换句话说,就是叫这个人「回到地球来」,和我们其他人一样,用一点理智吧。无论你住在哪儿,我相信你一定听过类似的批评:某人「不实际」,不像我们这些聪明人,在这世上脚踏实地、快乐地生活着。
  我要告诉你一个很久以前的故事:有一群非常聪明的人,他们根据明显的事实,做出极为实际的表现,结局却惨痛无比。当时,摩西回应了神要赐美地给希伯来人的应许,便带领百姓离开埃及。从神领受十诫和其他的命令之后,摩西就派遣十二位探子去探勘迦南地。神已经说过要把这块地赐给希伯来人;其实远溯至几百年前,神便已对亚伯拉罕下了这个应许。
  摩西派遣了十二个人,只是要他们去搜集资料,并未叫他们提出意见。他指定他们的任务只是「看看那是怎样的一个地方,有多少人住在那里,居民是强是弱。看看那地方是好是坏?居民是住在不设防的营地或设防的城市?看看那里的土壤是不是肥沃?有没有树木森林?」(民13:18-20,现代中文译本修订版)听起来,就像地理老师给五年级学生规定的作业,叫他们从百科全书收集资料。
  没有人要求探子做出结论,没有人要求他们评估军事成功的前景;神已经保证稳操胜算了。
  然而,当他们实地考察回来后,其中十位探子却逾越职责。他们首先确实地报告搜集到的资料,紧接着就很「实际」地说:「我们不能上去攻击那民,因为他们比我们强壮……。我们所窥探、经过之地,是吞吃居民之地;我们在那里所看见的人民,都身量高大……。据我们看,自己就如蚱蜢一样;据他们看,我们也是如此。」(31—33节)这个报告违逆了神的应许,于是,他们合情合理的务实论点便影响了整个世代的以色列人的命运。百姓开始恐慌、埋怨神。
  谁能预料到这些人竟因此转变了历史呢?又有谁知道这份令人灰心丧志的报告,激起神的震怒,甚至使神宣布说:「好,到此为止了!你们将不能进入迦南,而要在旷野流浪三十八年。事实上,你们中间绝大部份的人,永远无法进入应许之地。你们要老死在这些尘沙之间。」
  今人费解的是,这批人已经目睹神行了许许多多超自然的神迹了:他们曾亲眼见到埃及地发生十个惊人的灾难,也曾凭信心走在红海中,深信海水在他们左右所形成的墙垣必能神奇地坚立不摇,直到他们走过为止;他们见过神以雷霆万钧之势震撼山岳,也曾经看见摩西携回的石版,上面刻着神手指书写的神圣律法。
  而今他们却宁可相信人的报告,而不信神的应许。圣经上称这十位探子的结论为「报恶信」(民 13:32);英皇钦定本(King James Version)甚至说的更重:「一份邪恶的报告(anevilreport)」。其邪恶何在?毕竟,报告的内容详尽又属实;从实际面来看,以色列人的确绝非迦南地各个强悍部族的对手。但是这些探子的报告充满了不信,在神的百姓心中产生了极大的消沉与灰心。神被他们的不肯信靠而大大激怒。
    
    我们是相信自己的感觉与环境,抑或是相信神应许要 成就的呢?
  
  经过数千年之后,神的百姓仍然鲜少改变:我们是相信自已的感觉与环境,抑或是相信神应许要成就的呢?
战胜致命的灰心丧志
  这个故事教导我们几件事:
  竞赛的开始不算数;结束才算数。这些向灰心低头的人,永远看不见神的应许成就在自己的生命中。今天,我们有时会用一种神学来欺瞒自己:「嗯,神总是有办法照顾到一切的。我们如何做都无关紧要,神有主权,不是吗?」不尽如此!
  事实是:若没有信心,就不可能讨神的欢喜。即使是神已经应允要给我们的赏赐,我们也一定要有信心,才能接受得到。耶稣就曾对两个瞎眼的人说的:「照着你们的信,给你们成全了吧!」(太 9:29)意思是说,我们的生命拥有神多少,端赖我们信心的大小。神的应许唯有靠着信心才能得着。神所寻找的子民,就是那些无论环境如何、不管别人怎么说,都相信他、将他的话语当真的人。
  探子中的「弱势份子」——约书亚和迦勒,就是将神的话语当真的人。虽然他们两人和其他的探子看到的是同样的敌人,然而两人却说:「我们立刻上去得那地吧,我们足能得胜」(民 13:30)。因此神在民数记14章24节中大大地赞许他们说:「我的仆人迦勒,因他另有一个心志,专心跟从我。」由于甘心与神的应许站在同一边,迦勒和约书亚才能够进入应许之地;而那十位探子和其余的一、两百万百姓,全部死在途中。
  在人的一生中,总有各方的压力迫使我们倒下、停下脚步。就算是世界上最属灵的人,也会陷入灰心的试探中。我曾在电视上看到布道家葛培理和他诚实愉悦的妻子路得接受访问,主持人符大卫(David Frost)问了一个这一类的问题:「你们两人按时一起读经、祷告。但是,葛夫人,请诚实的告诉我,这么多年和培理生活在一起,你们从不曾有过问题或争执吗?你从没有一次起过离婚的念头吗?」
  「一次都没有,」她反驳。「只有几次想杀了他,但从末想过离婚!」
  显然,即使在葛培理的家庭中,都有需要克服的挑战。你我也有自己的一份难处,但是最重要的是信靠神直到走完人生的道路,如同这位知名布道家和他的妻子一般。
  事实上,世界上最伟大的战争,不是发生在诺曼第海滩、硫磺岛或波斯湾,而是在你我心灵里的肉搏战:信心的搏斗。我们不仅要凭信心开始作战,也要持续因信而得生命(罗1:17,现代中文译本修订版)。信心对于日常生活和起初得救时是一样重要的。
  早期教父亚他那修(Athanasius)曾说:「若不是神时时刻刻的帮助,我什么也不能做。只要存活在世界上,我们岂有哪个片刻能说:我们能安全远离试探,能安全脱离罪恶?」(注1)只有神的恩典可以保守我们,而恩典就要藉着信心启动。
  迦勒毕生以信心的态度行事。约书亚记中描述了这位老人家,在探察迦南地之行多年之后,对与他同样年老的伙伴——掌管国事的约书亚,说了一段鼓舞人心的话:

  「我四十岁的时候,上主的仆人摩西差派我从加低斯.巴尼亚来侦察这地:我据实把所看到的向他报告。可是,跟我同去的人的报告使人民惧怕,我却全心顺从了上主——我的神……。」
  「现在请看,从上主对摩西说那些话到现在,已经过了四十五年。那时以色列人在旷野流荡。上主照着他的许诺保守我至今健在。看!我已经八十五岁了。今天我仍然健壮,像当年摩西派我出去时一样。我仍然强壮,可以打战或做其他的事。现在,请你把上主应许给我的山区给我吧,就是我和同伴回来报告那天上主所许诺的。那时我们向你报告,那地方有亚衲族巨人,住在高大的城墙里面。说不定上主会与我同在,我能够把他们赶出去,正像上主所许诺的。」
  (书14:7-8,10—12,现代中文译本修订版)

  迦勒从不曾退休!他不断前行,信心使他保有年轻,心志坚定。在人生将尽时,他仍要和上主的敌人一战,不管敌人的壁垒看似固若金汤,他知道神无所不能;只要能力所及,他必要参与神的行动。他灵性的充沛活力从来不曾因灰心丧志而减弱。
  我们现在便了解希伯来书中很重要的一节经文:「你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉。既知道那日子临近,就更当如此」(10:25)。上教会、参与基督徒的团契生活,绝不应令我们灰心气馁;生活周遭已经有太多灰心气馁的事了。即使神非常直接地鉴察我们心思意念里的罪,当我们离开教会时,仍然应该充满激励,因为圣灵一旦指出我们的悖逆,他就要把洁净和力量带进我们内心。他会使我们在一种崭新、明晰的亮光中,看到他的应许与大爱。
  圣灵主要的名字之一就是「安慰者」,而喜爱假扮成圣灵的魔鬼,它主要的名字之一就是「控诉者」。安慰者鼓励并建造我们,而控诉者却专门拆毁我们。
  
  圣灵主要的名字之一就是「安慰者」,而喜爱假扮成圣灵的魔鬼,它主要的名字之一就是「控诉者」。

  消极丧志的妻子,对整个家庭的伤害有时大过任何毒瘾;一位在言谈上侮辱家人又抗拒神应许的丈夫,则是行走在危险的灭亡之地。他们步上了那十位探子的后尘,同样地说道:「不错!可是……」,以及「听起来挺好的,但是我们无法……」。
  全球人民正奋力参与一场艰巨的战争,对抗「致命的癌症」;政府和人民正投入巨资,为的是对付这个侵袭数百万民众的恐怖疾病。在属灵的范畴里,我们若能投入相等的力量,以打击「致命的灰心丧志」,那该有多好!它残杀的不是身躯,而是灵魂;它恐怖地夺走神子民的数目,远超过任何人能计算得清的。

  唯一能治疗「致命的灰心丧志」的医院,就是充满神的话语,且由圣灵管理的医院。
  
  我常坐在办公室里,努力辅导那些明白自己有问题的夫妻。对于自己状况的表面事实,他们有完全正确的了解;但是他们却又如此的消极悲观,令我几乎想尖声大叫。这些人对于神应许要为他的子民做的事,毫无信心或期待。
  我们可以数算神在圣经中告诉我们多少次:「要勇敢」、「别胆怯」、「不要惧怕」。这场争战的要点,绝不在于降服于周遭环境所见的问题,而在于是否紧紧抓住神的应许。
  唯一能治疗「致命的灰心丧志」的医院,就是充满神的话语,且由圣灵管理的医院。只有这样的医院,能使我们的精神振奋起来。
草率的言论
  敌人常使用周遭的平凡人来令我们丧气。当时在旷野中,是谁引起这一切的问题呢?不是一些手持利器的魔鬼,只是一些人随意讲话。那些人是以色列群体中的成员,而非异教的陌生人。他们是每个人所熟识甚至尊敬的,更是摩西亲自拣选的。
  我们要慎选交谈的对象。有些声音对我们无益,有些人我们必须避开;那些消极又不真诚相信神的人,会对你的灵性造成影响。神必会赐你智慧,让你改变话题,甚至抽身离去,而不会冒犯对方。
失控的情绪
  灰心丧志是其他情绪反应的中心。民数记14章1节说:「当下全会众大声喧嚷,那夜百姓都哭号。」会众情绪崩溃,造成集体的哀怨自怜。圣经上说神非常看重眼泪,但这次的哭号却是出于不信和惧怕。
  我曾经听过某些人情绪化的祷告,由于他们缺乏信心,听来就像当时在会幕中的以色列人一样。他们并未凭着信心向神倾心吐意,而是发泄自己的恐惧及挫折。
  
  我们不要再责备过去的牧师、我们的童年,周遭的环境等等因素使我们不信。我们实在没有藉口不信靠主。
  
  以色列人的眼泪很快便导致亵渎。他们指责神把他们带出埃及,只是要任他们死亡(第3节)。想想看,他们竟说出这样亵渎的话!整件事的开头只是单纯的怀疑——神会做到他应许的事吗?后来,他们却沉沦得对以色列的神口出恶言。
  然后(第4节),他们谈论着要除掉摩西。灰心丧志使他们从情绪化变成咒骂神,继而开始反叛,每个破口都出现了崩溃瓦解的现象。他们说:「都是领袖的错。」多少教会由于没有专注于神的大能而垮台,又急着弃牧师如敝屣?
  我们不要再责怪过去的牧师、我们的童年、周遭的环境等等因素使我们不信。我们实在没有藉口不信靠主。基督仍然向我们提出挑战,如同那天夜里,他在湖面上向彼得挑战一般。即使彼得已经走在水面上,「只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:『主啊,救我!』耶酥赶紧伸手拉住他,说:『你这小信的人哪,为甚么疑惑呢?』」 (太14:30-31)
坚忍的信心
  现在我们终于了解,为什么圣经上这么多次提到坚忍的宝贵价值。这个美德现今很少被提出了,我们往往倾心于壮观、惊人之事,比如动人的讲道、活泼不凡的属灵恩赐等。但是,紧抓住神的坚忍信心,不论遇到多艰难的各样环境,都能坚心忍耐——这才是我们需要向神一再恳求的。
  罗文森和罗代芬便是那种处事稳重、如同世界上的盐一般的人,是每位牧师都喜爱的会友。他们住在皇后区;他毕生在邮局服务,是位可靠的邮差,而她为了三个孩子奉献自己,是位全职的家庭主妇。
  有一年夏天,文森在克兹寇(Catskill)山的儿童营会当义工,认识了一些没有父亲的孩子,因而心受感动。他和代芬谈到这些孩子很明显地需要爱和关怀。那时他俩正值四十出头,便向救世军提出担任寄养父母的申请。
  1988年的圣诞节前夕,当时他们即将结束寄养父母训练,半夜一点钟时电话忽然响起:有个可怜的女婴在贝丝以色列医院出生,她早产一个多月,而且因着母亲的缘故,对古柯硷丸、海洛因和吗啡有毒瘾;她需要一个家。此时,这个女婴终于长到五磅重,可以出院接受寄养照顾。她的生母年轻又有毒瘾,大部份时间都在街上拉客卖淫,当然不适合照顾她。文森和代芬愿意照顾这个女婴吗?
  「我们对于婴儿染上毒瘾的严重性一无所知」,个性像她丈夫一样安静的代芬说:「我们原本以为会得到贫苦家庭出生的健康小孩,对于将步入的情况毫无概念,就答应了。」
  第二天晚上十点钟左右,两位社工人员来到他们家门口,怀中抱着一个毛毯包裹。接下来的二十四小时,罗家人几乎什么都没做,只是在这小孩前徘徊打转,不住地欣赏赞美她!当她哭时——次数还真不少,全家人就轮流抱她。「我们觉得她好可怜」,文森说。「这个孩子是我们圣诞节的意外礼物,大家都很高兴,神把她带到我们家里来。」
  但是这女婴并不太像正常的婴儿,小脸蛋上似乎蚀刻着戒毒的压力。在她两个月大的时候,在一个主日下午的崇拜当中,她被奉献给上主,那时她已经六磅重了。当我把她举起献给上主时,忍不住泪流满面,全体会众都接纳她为自己的孩子。
  渐渐地,罗家的生活因为照顾这个非常麻烦的新生儿而陷入现实的问题之中。由于戒毒引发的痛苦,她不停地扭曲、抽颤和哭号。代芬对于夜半喂乳当然已有心理准备,但完全没料到需要每两个小时起床一次,以便冲泡更多牛奶来安定婴孩受损的神经系统。她常紧紧地抱着小婴儿,走来走去,给她安全感。一周一周地过去,这个考验比代芬所预期的更为严峻。但是,他们仍然觉得收容这个孩子是神的旨意。
  「我不停地对自己说,神的手覆庇在她身上,因为即使她出生时才两磅半,神还是让她存活下来」,代芬说。「她原本没有取名字,所以我们为她选了个名字,根据我们十几岁女儿的建议,我们为她取了一个美丽的圣经人名——哈拿。」
  代芬想到,若是在每天下午,当她十几岁的孩子们回家时,让他们照顾婴孩,她至少可以小睡片刻,为夜间储备体力。否则,晚上她最多只能有一个小时的睡眠,甚至连文森的睡眠也受到干扰。
  「但是,即使在精疲力竭或身体欠安时,我仍然坚持下去,」代芬回忆道。「我整天都试着用诗歌抚慰她。尤其是卓费尔(Phil Driscoll)所录制的诗歌专辑——《我赞美祢》,似乎特别可以让她在小床里的抖颤安静下来,我们每天都播放这首诗歌,她也都会停止哭叫。」
  每当我在教会遇见他们,询问近况如何时,代芬就耸耸肩说:「牧师,好难啊!她好像整夜都需要我,我得不到任何睡眠。」我很担心他们,并且不只一次要求会众继续把罗家的情况带到上主的施恩宝座前。
  慢慢地,哈拿的健康改善了,体重也增加了。一年之后,她终于能一觉睡到天亮。她爬行和走路的学习较一般幼儿为晚,也有过动儿的迹象,但这一切都在预期之中。
  在爱和祷告稳定的喂养之下,哈拿进入了学步期,但是想到日后进入小学的情况时,代芬开始烦恼:这个孩子能够安静坐着学习吗?她让哈拿接受注意力失调问题的测试,于是哈拿被安置在三岁半到五岁孩童的特殊教育班。这个课程的附加利益,是让整天守候、疲惫不堪的母亲有一个迫切需要的喘息机会。
  哈拿五岁时,文森和代芬正式收养了她,成为永久的全权监护人。收养证件上的墨迹犹未乾,又爆出了一个全新的问题。哈拿得了感冒,久治未愈,脸上乾燥又带有斑点,病况拖了很久,最后代芬带着她去看医生,要求做一次全身检查。两天后,护士打电话来:「你们得回来接受咨询。」
  「为什么?」』代芬问。「出了问题吗?」
  「嗯,检查报告中,有些地方看来不对劲,她肝内的酵素指数过高,需要复检。」
  不久,实情揭晓:这小女孩虽已奋力克服经由生母而得的硬性药物毒瘾,却受着C型肝炎的折磨。这种严重的疾病,会削弱精力,有时会导致皮肤、眼睛发黄,慢慢耗损肝脏。
  「噢,神啊,怎么会这样?」代芬哭着。「我们好不容易和哈拿一路走来,忍受了这么多苦;为什么不在她一出生的时候就发现呢?」
  问题很多,答案却太少。灰心丧志横扫着这个受尽折磨的家庭。当他们告诉我这个坏消息的时候,我体会到:另一场为哈拿展开的信心之战,正在我们整个教会开始。
  我们征召布鲁克林会幕教会祷告团(一个每周七日、每日二十四小时的代祷团体)、诗班成员,还有每个找得到的人共同协力帮助。我们一致同意,神既创造了这个孩子,又领她走出戒毒的惊惧,我们此刻就要凭信心一起站立,对抗这最新的威胁。我们宣告:「神必定计划使用她成就大事。」  后来,救世军及时伸出援手,罗家得到长岛犹太人医疗集团史耐德儿童医院(Schneider Children's Hospital)的协助,由一位主任专家接手哈拿的病例,使用药物疗法对抗她的疾病。文森甚至硬着头皮,每星期为女儿注射三次,一连十八个月,哈拿的情况才稳定下来。
  在整个小学过程中,哈拿挣扎着跟上学习。学校的走廊上,常见代芬的面孔,她和老师携手合作,寻找解决之道帮助小女儿学习。哈拿的表现逐渐进步;无论什么新的障碍出现,他们从不放弃,断然拒绝停止为哈拿奋战。
  今天,哈拿的C型肝炎已被控制住,药物也已停用。她是一个美丽的女孩,有着可爱的圆脸和羞怯的笑容。文森说:「我们就只是信靠主会完全医治她。几年后,她将能做出多么美好的见证!有时,我告诉女儿:『有一天,你会站在城里最高的建筑物上面,向每个人宣告!』每次我这么说,她总是笑意盈盈,我也是。神迹正继续发生呢!」
持守在正路上
  使徒保罗深知,这种属灵的坚忍,是他的属灵儿女生死攸关的要件。他告诉他们,他从未停止为他们祷告:「愿你们从他荣耀的权能中得到坚强的力量,有耐心忍受一切。要以快乐的心,感谢天父。」(西1:11,现代中文译本修订版)他在祷告中温柔地领他们到神面前,使他们得以持续前进,不怕信心遭遇任何袭击。
  从长远来看,许多引人注目的恩赐和才能都算不得什么。随着年岁的增长,我越发宝贝那些单单与神同行的人。他们不会上上下下、或左或右,总是稳稳地行在正路上,不断地赞美主并信靠他的话

  从长远来看,许多引人注目的恩赐和才能都算不得什么。随着年岁的增长,我越发宝贝那些单单与神同行的人。
  
  正如同我们的肉体需要力量才能发挥功能,我们的灵性也需要坚忍。如果我们的信心因灰心丧志而削弱时,便难以坚立在神的应许上。我们挣扎地对试探说不,很容易向恶者低头。「致命的灰心丧志」会带来威胁,因而斩断我们属灵的生命。但是靠着神,我们就有对抗灰心丧志的能力。他能赐我们迦勒和约书亚的精神,面对艰难依然得胜。
  请注意,保罗为坚忍而祈求,因为他无法用言语将之传授给歌罗西的信徒,这美好的力量必须直接来自神的施恩宝座。
  只要我们持续恳求并且信靠我们的神,坚忍必持续临到。
 


9、更大的恩典

  
  许多时候,在我们的崇拜接近尾声时,我会在圣坛前遇见一些人,他们是那么羞愧,甚至不能直视我的眼睛。这些人的肩膀颓然下垂,眼光注视着地上。我感受得到,他们没有信心祈求基督的怜悯,赞美和敬拜似乎都不可能了。他们活在自己失败的重担下,毫无拾回生命的希望,自觉不配期待圣洁公义的神赐予任何祝福。
  我所指的并不是那些带有典型都会问题——诸如吸毒、买淫、或其他问题——的人;这些人乃是一般的平凡人,只是因为经常降服于罪恶的缠累之下,以至于认定自己永远无法胜过罪。
  往往,当会众在敬拜之中唱着「恩典,恩典,神的恩典——能赦免、洁净内心的恩典」这样的诗歌时,我注意到眼前的人并没有跟着一起唱,因为他无法肯定这首歌对自己是真实的。有时,我会温和地试着扶起他的下巴,或是扶起他的双手向上,向神敞开。
  我非常喜爱用一个圣经人物来提醒这些人。此人的生平常遭遗忘,你可能并不认为他是位失败者,因为,事实上他的名字就列在一群名声卓著的人物当中。新约第一页开宗明义记着:
  
    亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱:
    亚伯拉罕生以撒,
    以撒生雅各,
    雅各生犹大和他的弟兄,
    犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。
    (大1:1-3)      
  
  看起来这是多么美好且井然有序。这段经文清楚地从犹太民族之父——亚伯拉罕,一路追溯到耶稣,因此在第一世纪时,人人都知道这位弥赛亚的的确确是一位如假包换的犹太人。在这一脉相承之中,便记载到犹大和他的家庭。
  然后,在新约的最后几页,使徒约翰写着:
  
  我看见坐宝座的右手中有书卷,里外都写着字,用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传说:「有谁配展开那书卷,揭开那七印呢?」在天上、地上、地底下,没有能展开、能观看那书卷的。因为没有配展开、配观看那书卷的,我就大哭。长老中有一位对我说:「不要哭!看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印。」
    (启5:1-5)  
  
  许许多多的人资格不合,唯有一个源于犹大支派的人符合标准,能够展开神的奥秘;这是多么美妙!当然,那个人就是耶稣基督。
  这位犹大肯定是一个十分敬虔的人,对吗?雅各的十二个儿子里,只有他的名字出现在耶稣的家谱中,其他十一位都末获神的青睐。在天堂的黄金历史中,其他各支派均未能通过资格考核,唯独犹大的后裔配得尊荣,接受欢呼。有一天,当我们进入天堂时,毫无疑问的,我们仍然会常听见犹大的名字。
  但是,你真的认识这位犹大吗?
下流的真相
  在圣经上,犹大一个人就占了一整章的篇幅——创世记第38章,而此处就是认识他的最佳材料。如果你的胃受得了,就看看这一章吧(你应该不会想在家庭祭坛时间,大声诵读这一章给孩子们听)!
  故事开始时,犹大离开家族,和一位迦南女子成婚(1-2节) ;这是他犯下的第一个错误。他的伯父以扫已是前车之监,娶了一位不服事真神的外邦女子,害得全家乌烟瘴气(参:创世记26:34—35)。因此,犹大的祖父母大大费周章,才确保另外一个儿子——雅各——不重蹈覆辙。夫妇俩毫不含糊地交待雅各避开迦南女子(创 28:1),差遣他长途跋涉去寻找适当的妻子。
  犹大完全不顾长辈的建议,娶了「一个迦南人书亚的女儿」(创 38:2)。他们生下的孩子在成长的过程这所得到的,显然是真神和迦南偶像互相混杂的矛盾信息。恶果很快便出现在长子身上:他是如此的罪恶,以至于才步入成年,神就让他夭折了(7节)。
  他留下年轻的寡妇,名叫他玛。犹大要求次子按照当时的社会制度,迎娶嫂嫂。次子因自私而拒绝接受,因此,神也毁灭了他。
  此时犹大故意拖延,不愿叫第三个儿子示拉娶他玛。一年一年的过去,他玛依然等待,她的黄金岁月将逝,且非常孤寂。终于,她得知公公犹大要出门的计划。那是一个剪羊毛的季节,是从事羊毛生意人付工资的时候,融资大量流通,众人群聚取乐。在他玛看来,这似乎是个大好良机,有利于实行她心中那个可怕的计划。她用披肩蒙着脸,站在路旁摆出妓女的姿势。
  圣经上记载:「犹大就转到她那里去说:『来罢,让我与你同寝。』他原不知道是他的儿妇」(16节)。犹大付了服务费给他玛,结果他玛怀了双胞胎,犹大回家时却完全不知情。
  当他玛怀孕的消息传来,犹大义愤填膺:媳妇怎可如此大胆,辱没家声!「拉出她来,把她烧了!」他大发雷霆(24节) 。
  他玛被拉到公共广场时,镇静地取出犹大支付服务费所留下抵押的私人物品,指认出她的性伴侣的身份。犹大在众人面前羞辱难堪,因而不得不承认:「她比我更有义」(26节)。
丧失资格?
  你可能会想遮住双眼,不看这类的丑事吧?这真像是登在《明星周刊》(National Enquirer)上的八卦。如果你我的家族中,曾经有哪位祖先干了这档子事,我们绝对会闭口不谈,或许连他的照片也可能从家族相簿上删除,并且绝口不对子女提起他的名字,更但愿他们永远不会问起。这种私生活一团槽、也搞得别人一团糟的人,最好不提也罢!
  为什么神将这个晦涩的故事放在圣经里呢?这看起来根本不适合印成白纸黑字。或是,如果神一定要保留这个故事,为什么不在后面加上一段话,对我们这么说:「这段故事里有个严厉的教训,那就是:我圣子的家谱将是亚伯拉罕——以撒——雅各——便雅悯」(或是犹大的其他兄弟)。毕竟,犹大不是已经咎由自取,丧失资格了吗?
  如果按照自己的本相,我们之中的每个人,都可能在一个小时之内做出如同犹大这般自我毁灭之事。「没有义人,连一个也没有」(罗 3:10)。「我们都如羊走迷,各人偏行己路」(赛 53:6)。「我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善」(罗 7:18)。因此,读到犹大的故事时,我们不必自以为义地窃笑。
    
  我们也一样自义又自大。倘若把我们过去每一刻的所作所为都播放在教会的大银幕上,还有谁看起来很光彩呢?
  
  神已经清楚地举证出我们在他眼里的道德状况。但,遗憾的是,我们非常擅长责备别人的行为,而自己也照做不误:「教会里的某某人很自私……;某某人有种族歧视……;某某人是个伪君子……。」然而,我们从来不曾从镜子里照出自己的真面目。
  犹大听闻守寡的媳妇怀孕时,表现得义愤填膺,我们也一样自义又自大。我们不但极为软弱,还加上喜好论断!若能停止对所有人说三道四的批评,并谦卑地省察自己的良心,岂不较好?倘若把我们过去每一刻的所作所为都播放在教会的大银幕上,还有谁能看起来很光彩呢?
  此刻我所关切的是,我们已经忽略了神将这个丑陋故事收录在圣经中的原因。新约的信息正是:神的奇异恩典要改变并拯救污秽的人;而我们却逐渐远离这个信息,摆出一副道貌岸然、自以为义的样子,蔑视周遭过着可怕生活的群众。耶稣为有病的、不可爱的世人来到人间,成为属灵的医生,我们却未高举他,只是忙着背诵神的诫律,好像单靠诫律就能改变一个灵魂一般。人们所渴慕的是神的爱与恩典,我们却只提供律法。
  我们忘了一件事:神的专长就是处理像犹大那样的个案。我们应该放胆传讲保罗写给哥林多人的信息——请别停在以下这段文字的三分之二处,要继续读到荣耀的结局。
  
  你们岂不知不义的人不能承受神的国吗?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作銮童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的,辱骂的、勒索的,都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名,并藉着我们神的灵,已经洗净,成圣、称义了。
    (林前6:9—11)  
  早期基督教会中,也有一些「犹大」,但是「罪越增多,上帝的恩典也更加丰富」(罗5:20,现代中文译本修订版)。
超越理性的恩典
  魔鬼的专长就是纠缠着人,嘶吼道:「是你干的!你完蛋了!如果人家知道……,你不是外表上看起来的那种人。你以为逃脱得了吗?」魔鬼的受害者便觉得简直活不下去了,感觉不配去教会。他们逃避圣经,也觉得改变无望。
  撒但想遮掩一件事实:神的怜悯是为每个人生一团糟的人所预备的。天怎样高过地,照样神的道路也高过我们的道路(赛 55:9);他喜爱怜悯。雅各写道:「怜悯原是向审判夸胜」(雅 2:13)。神的专长就是赦免,并将人的罪从他的眼前涂抹掉。他喜爱接受如犹大之流的失败者,将他们纳入他独子耶稣基督的家谱里。
  更令人惊奇的是,根据马太福音1章3节的记载,在耶酥的家谱中,承接在犹大之后的,不是他合法的儿子示拉,而是他玛的儿子法勒斯,一个因乱伦而生的孩子。多么不可置信!彷佛神向人宣告:「我要我的子民永远明白,我不但赦免如此不堪的事,我还接纳他们、触摸他们,并医治他们,并且把他们放在耶稣的嫡系血脉上。」撒但本意原是邪恶的,神却能加以改变并化恶为善(创 50:20)。
  直到今天,神仍喜爱听到犹大的名字回响在天堂的大厅中。他接受如你我的罪人,并端正我们。他将灰土和污染转变成圣洁,使弯曲的变成正直;他整理我们纠结杂乱的生命,并织入新的质料,因此我们得以新人的身份欢唱哈利路亚。我们爱神,不是因为我们有多好,而是因为他真好,他的怜悯永远长存。
  犹大支派中的「狮子」是来拯救的,而不是来定罪的。他将我们从过犯迷失中赎回,成就他自己的荣耀。他不但因创造、维系宇宙万有而得荣耀,更因将救恩赐给你我这样彻底失败的人而得到更大的荣耀。没有任何污渍斑斑的记录,或不可救药的个案,是他无法触及并赐下救恩的。
  
  他接受如你我的罪人,并端正我们。他将灰土和污染转变成圣洁,使弯曲的变成正直。
  
  当前美国杰出的福音歌曲演唱家韩凯文(Calvin Hunt),即是神的慈悲怜悯所赢得的战利品。听众在欣赏他悠扬的男高音时,几乎无法想像他过去曾服用夸克古柯硷,摧毁自己的身体,并且糟蹋他的妻子和两个继子的生命。他的过去不只是使用毒品造成自我毁灭,还祸及一位单亲妈妈,和她无辜的一双儿女。这个女人正是他从她第一次受虐的婚姻中抢救出来的。
  遇见窈窕迷人的米莲和她的两个学前儿女时,凯文才二十岁。米莲的住处比凯文母亲的公寓低两层楼,她和凯文很快地就热络起来。小茉莉和费弟喜欢这个年轻英俊的建筑工人,他戴着硬壳工地帽的模样,让两个小孩发笑。凯文在周末时也是个音乐家,在夜总会里弹吉他演唱。
  当时米莲的离婚手续还未完成,她不只一次遭受失和的丈夫毒打,凯文便来安慰她。有一次,米莲的丈夫竟将她打昏了,于是凯文将米莲送去急诊。第二年,他俩的关系更为进步,甚至在凯文离开纽约到军队服役的一年当中,他俩的关系依然维持。
  「当我回到家时,」凯文承认:「最方便的莫过于搬去和她同住。我回到道路施工的行业,薪水足够每周末参加派对取乐。」除了狂饮之外,为了寻找新的刺激,他们便开始和友人一起吸食古柯硷,后来又加上大麻。有时为了要同时体验两种毒品的速效,就把吗啡洒在古柯硷粉上卷起来吸食。
  同居的状况维持了五年,少有变化。后来,米莲告诉凯文他们该结婚了,他们才在1984年完婚。
新玩意儿
  有一晚,他们婚礼的男傧相邀请他俩去家里,参加一个新玩意儿的派对:将古柯硷放在玻璃瓶中,先加热再吸食。凯文兴致勃勃地要求朋友给一剂,但是,他觉得新药好像没有什么效果;米莲尝试了一下,也觉得效果甚微。
  他们虽然这么想,却一直到第二天早晨七点半才离开朋友的公寓,整夜未睡,也用尽了凯文一个星期的工资720美元。于是,他们这才了解,自己所接触到的,是一种强烈吸引人且致命的东西——他们已经进入了夸克的世界。
  「记得在回家后,我整个周末心里都很不舒服,」凯文说。「星期一回到工作岗位,我就教训自己该更负责任一些。我有个家得养活,我需要恢复自制力。」
  「但是,你相信吗?之后的那个星期五晚上,当我把工资兑成现金后,就打电话给米莲,叫她早早把孩子送上床,因为我要带『那玩意儿』回家。我带了整套新配备回家,准备开始行动。在厨房的炉灶上,我照着朋友上周的方法,准备夸克古柯硷丸。因此,又是一夜未睡,星期六太阳升起时,我们又花光了整周的工资。」
  这样的生活型态持续了八个月,在这段期间,家中的账款未付,孩子没有御寒的冬衣,房租积欠逾时。米莲的哥哥是个基督徒,力劝她停止摧残自己;但是她和凯文都听不进去。
  
  只要口袋里有任何多余的钱,凯文都会花在古柯硷丸上。假如缺少现金,他就会从停在路边的车上偷窃轮胎或电池,加以变卖。
  
  凯文对毒品的依赖越来越强,不只在周末才如此,只要口袋有任何多余的钱,都会花在古柯硷丸上。假如缺少现金,他就会从停在路边的车上偷窃轮胎或电池,加以变卖,换一点钱。有些晚上,他根本不回家。
  显然地,凯文的工作表现低落。有一天,他的上司把他拉到一边,眼中含泪,小声地说:「你曾经是我最珍惜的员工之一。我不知道发生了什么事,也不想知道。但不管是什么原因,你最好把它处理好,因为你就快要丢掉工作了。」
  实情是,凯文的生命中来了一位新的超级上司——古柯硷丸。「我的体重锐减,」凯文说。「我在夸克毒窟里耗费生命,一待就是三、四天,有时甚至五天。是的,我有家、有妻子和两个孩子,但是,当我使用夸克时,就根本不想回家去。」
  「那些和我打交道的吸毒者,其实是极其可怕的一群人,强暴蛮横又丧心病狂。但是只要我享受着兴奋高潮,就全然视若无睹。」
负心人
  米莲越来越担心。这个她深爱的男人,曾经是她心目中身着闪亮盔甲的武士,现在到底怎么了?难道她和第一任丈夫经历过的风风雨雨还不够,所以现在又发生这种事吗?有一天晚上,米莲望着床上两个无辜的孩子熟睡着,而凯文和朋友们在厨房,正沉醉于兴奋的高潮里。很久以前学到的道德标准乍然浮现,警告她继续如此下去的后果。于是,她立刻把这些家伙连同凯文一起轰出去。
  米莲开始了解,她在一生中第二度被男人辜负了。第一个男人对她的身体施虐,第二个男人用毒瘾伤害她和孩子,甚至更深、更苦。凯文就像古时的犹大一般,由于他如同脱疆般地寻求刺激,使他的家庭受到严重的伤害和拆毁。
  「我求他悬崖勒马,」米莲回忆着:「我说:『凯文,这样下去,会要我们的命!我们的婚姻也会完蛋。』有时争吵剧烈得必须叫警察来赶他出去;我儿子也开始研究如何在门口加装更多锁,防止凯文进屋。」
  凯文抛弃家庭的那段期间,米莲开始信靠基督,她的属灵生命进深,祷告生活也加增。她找到一间教会,并且公开地呼求别人为她的丈夫从悬崖边缘挽回而祷告。她拒绝考虑其他任何解决的方法——分居、离婚或他的身亡,只单纯地相信神有办法拯救他们的家庭。
  她甚至开始对凯文说:「我知道神会让你从捆绑中得释放。」当然,这些话使他大怒。对她所播放的布鲁克林会幕诗班音乐,他也觉得厌烦。她喜爱这些音乐,并且会以敬拜来回应,有时甚至在赞美时流下欢欣的泪水;凯文就挖苦她说:「如果这玩意儿害你哭,为什么不关掉算了?」有时,他会把录音带从窗口扔出去,但米莲很快就会再补上新的带子。
  有一天,年轻的茉莉发现一张传单,上面写着:在星期五晚上,某个高中礼堂要放映电影,片名叫<自由的呼喊>,由皇后区基督会幕教会赞助。这个十二岁的孩子执意邀请父亲和他们一起去看,但被拒绝了。
  女孩心中的失望忽然一涌而出,于是说道:「爹地,还记得我们曾经一起做过许多美好的事情吗?现在我们什么美好的事都没了,你知道是什么原因吗?都是因为你和那些毒品!你的问题是,你被套牢了,无法自拔,而你又不肯承认!」
  凯文激烈的反驳:「你闭嘴!再这样讲话,我就打你一顿!」
  「打吧,爹地!」这勇敢的女孩回答。「你能打我、踹我,但是结束之后,你还是被那玩意儿套得死死的。」讲完,她就一溜烟地逃离厨房。
  凯文拿起桌上的传单,上面有个素描,是一个男子被困在一个用来吸夸克的瓶子里,满脸绝望地把双手压在玻璃瓶上。凯文的心稍微软化了一点,便不太情愿地勉强答应去看那场电影。
  直到开演前一分钟,凯文还想打退堂鼓,但是没有成功。电影剧情简直惊人地像极了韩家的翻版:一个丈夫对夸克上瘾,而从前也曾染上毒瘾的妻子如今为他祈求拯救。电影终场时,牧师进行呼召,凯文是第一个跪在台前的人。「其实我并没有要求耶稣进入我心,」他说:「只是自觉罪孽深重,至少应该祷告,承认我对每个人所造成的痛苦。我开始哭泣,米莲和孩子们也上前来,我们抱在一起痛哭。」
  接下来的主日,他们全家一起来到教会;米莲和孩子们虽喜出望外,凯文仍然不愿意对主认真。他告诉自己:神不可能为我做什么事的,我在这里干什么?下一个周末,他又故态复萌了。
折服
  于是,整个教会开始为韩凯文得救更迫切地祷告。凯文则学会算好家人去教会的时间,利用此时回到公寓。他偷偷地溜进去,取些乾净的换洗衣物,再迅速地离开。
  「我知道凯文等于是身陷囹圄,」米莲说。「我过去也曾染上毒瘾。没有认识他之前,我吸食海洛因,并深知毒品难以想像的威力,这就是为什么我这么努力祷告,呼喊神释放他,也动员我所有的朋友和我一起祷告。每餐饭前,我都和孩子一起祷告,每天睡前也不忘祷告:『噢,神哪!请释放爹地!』」
  又过了三年,凯文并未渐渐变好,反而是越来越惨,他甚至宁可睡在别人后院的一间大狗屋里,而不回家睡自己的床。他严重脱水、双颊凹陷,一付毒瘾者常见的孱弱模样。由于家中没钱,米莲和孩子必须申请粮食券和社会医疗救助。
  最后,有一个晚上,就是基督会幕教会每周的祷告会晚上,在妻子儿女出门之后,凯文又返回公寓的家中。寂静中,他在冰箱里找着一些食物,然后洗了澡,穿上干净的衣服。既然还有一点时间小睡片刻,他决定躺一会儿。
  但是不晓得什么缘故,他无法入睡;不久,他听见一点声响——从衣橱传出有人轻轻哭泣的声音。他坐了起来,心想或许米莲和孩子们根本一直都在家。
  他查看了孩子们的房间、床底下、每一个衣橱,都没有人,但是啜泣声持续着。他站在客厅里大声说:「我知道你们在这里,出来吧!」没有人出现。
  
  凯文想再躺回去,但是心里似乎有个声音说:假如你今晚睡去,就永远不能再醒过来。他极为惊恐。

  凯文开始毛骨悚然起来,他想再躺回去,但是心里似乎有个声音说:假如你今晚睡去,就永远不能再醒过来。他极为惊恐,便逃出门外,冲向三条街外的车站,想看看到底妻子和孩子们是否真的去参加祷告会。
  他冲进教堂,站在中央通道的后方,扫视着那些群众。突然,同样的哭泣声贯入他的耳里,而且比在公寓中听到的声音更大:整个会众正在热切地祷告,以信心向神呼喊他的名字!凯文受到极大的震撼,缓缓地走下通道,瞪着人们高举双手、紧闭双眼的祷告,泪水纵流在他们的脸上:「喔,神啊!不管韩凯文在那里,求祢把他带进这栋建筑!」他们恳求着,「不要让这个家庭再忍受一天这种可怕的日子。主啊!祢是大能的。求祢把他从捆绑中一次释放,永远释放!」
  不久,凯文发现自己站在前面,直接面对着讲坛。领会的牧师睁开双眼,看了一下,然后又向天仰望,并对着麦克风说道:「感谢主!感谢耶稣!他来了!」
  于是,全体会众都疯狂起来,他们正呼求主把凯文带到他面前,也亲眼看见神成就了这事。
  凯文双膝跪下,爆出无法克制的啜泣,米莲和孩子们也从座位中出来环抱着他。他祷告道:「喔,神哪!我已经成为自已过去不屑的那种人。我不要这样死去,请进入我的生命中,释放我。喔!耶稣,我非常需要祢!」
  1988年的那个夏夜,是韩凯文一生的转捩(lie折)点。米莲说:「他缓慢地步向教堂中央的通道,彷佛步人婚礼——和耶酥成婚,而耶稣正耐心地在圣坛前等着他。难怪我们都泪流满面!」
更新路上
  旧日的生命和生活型态,的确对凯文形成一些阻力,但基督会幕教会的牧师直截了当地劝他报名「青年挑战课程」,到宾州住一段时间,他同意后便前往参加。
  六个月之后,凯文重返纽约市,信仰坚定,并预备为主而活。他重新回到原来的道路施工行业。有好几个夜晚,我和妻子结束教会工作后开车回家,经过布鲁克林区和皇后区之间的高速公路时,都见他在施工人员当中。他在主里是如此的快乐!不久,他就把歌唱的天赋奉献出来为神所用。
  有一次在餐厅里,凯文进洗手间时,发现有人在一间厕所里吸夸克!在那一刻,旧时所有的欲念又开始蠢蠢欲动,但是他立即祷告:神啊,此刻我需要你及时的帮助!他把自己稳定下来。当厕所里的那个人现身时,凯文直视他的双眼,诚恳的说:「让我告诉你我亲身的经验——这玩意儿会毁掉你的一生。」
  「你在说啥,老兄?」
  「我是说真的。它会毁灭你,但是耶稣能帮助你战胜它。」
  接下来,凯文就冲到电话亭,拨电话给米莲,向她报告克服试探、终获胜利的经过。他们因着神赐下新的力量而同心欢跃。
  今天,韩凯文不再持着钻路机在纽约市的公路上工作。他录制了两张福音唱片,全时间在全国各地演唱,让听众知道如何在生命中走向神的大能。过去他曾唾弃我们的诗班,现在他却成为一个主唱者,并且也是十六位「布鲁克林会幕歌唱家」之一。他所到之处,人们的心灵都会振奋起来,赞美神在他生命中的得胜。
  如今凯文不再摧毁家庭,却是全家敬虔的领袖——家里还多了神后来赐给他和米莲的两个孩子。医生曾说,由于他们的身体都受到严重摧残,不可能怀孕了。然而,首先是女儿蜜儿的来到,几年后,儿子小凯文也出生了。回首过往,罪恶和绝望几乎吞噬凯文和米莲,但是,神却再度为犹大支派的狮子——耶稣基督——拯救的大能,竖起一个新的纪念碑。

  愿神将我们从自义的论断中拯救出来,使我们不论走到哪里,都满有怜悯地带着基督的救恩与自由。

  让我们四处广传信息:耶稣基督有拯救的大能!不论生命多么残缺,他的宝血能涂抹最晦暗的污点,他的灵能把新生命的气息吹入沉沦的男女心中。犹大不但道德失败,还是个伪君子,又羞辱全家并且羞辱神,但神仍是犹大的神。藉着犹大,我们更清楚地看到主爱的深厚,以及他那不可测度的丰盛怜悯。
  愿神将我们从自义的论断中拯救出来,使我们不论走到哪里,都满有怜悯地带着基督的救恩与自由。使徒保罗写道:「基督耶稣降世,为要拯救罪人」;他甚至认为自己是罪人中的「罪魁」(提前 1:15)。但是,我们要因着他对自己情况如此坦诚的原因欢喜,因为这些话也适用于你我身上:「然而,我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神,直到永永远远。阿们!」(16-17节)






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