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呼召恩赐顺服——《约拿书》
作者: 康来昌 [信仰之门/www.GODoor.net]    


  我要介绍一位可能是有史以来,最会讲道的人物。他不是葛理翰、不是保罗,而是约拿。
  进入正题前,我要劝各位,在神学院如能学好圣经原文,那是有益又有趣的事。但千万不要一知半解的误用原文。字句叫人死,精意教人活。读任何书,特别是圣经,要紧的是懂它的意思。原文学得好,能助我们深人了解。
  但恐怕多数人没学通,反掉到文字魔障中。蔡丽贞老师提醒过:上下文比原文重要,这是James Barr批评Kittle字典後,解经学者的共识。不要忘记,精通希伯来文的法利赛人,和许多希腊文好过我们千万倍的希腊哲学家、文学家,不信也不明白圣经。他们是鉴戒,叫人别迷信原文。你讲道时,不妨假设听众是犹太人希腊人。这最少有个好处:讲道时能专心分解道,而不是炫耀自己浮浅的原文(在他们面前,还敢说“这个字原文是……”?)同时,也请谦卑点,我没听过念了六年英文的高中生说梁实秋的莎士比亚译错了。却听到许多念了六周希腊文的传道人说和合本这错那错。和合本是有错。但批评时要谦卑点、小心点,不要冒充专家。
  请看拿一:1—2“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿,说:“你起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因为他们的恶达到我面前”。“呼喊”一词,十分重要,神所有的作为都可以被这个词包括。创一:5中“神称光为昼,称暗为夜”的“称”字即是“呼喊”(qara);赛四十:26里面说:“你们向上举目,看谁创造这万象,按其数目领出,祂一一称其名,因它的权能,又因它的大能大力,连一个都不缺。”“称”字即是“qara”。显然这里有创造兼命名之意。命名再引出管理之意:“谁行作成就这事,从起初宣召历代呢?就是我耶和华。”(赛四十一4) “宣召”,也是“qara”。“qara”还表示差遣与使用:“我招呼(qara)我的勇士,就是那矜夸高傲之辈,要成就我怒中所定的o”(赛十三3)耶和华呼召一些不认识它的人,甚至是敌挡它的人(此地是巴比伦),为要成就它的旨意。耶和华也用呼召来拯救:人堕落後,神做的第一件事便是呼召:“你在那裹?” (创三9)神用它的话(呼召)创造,管理,托住世界;用它的话差遣祂的仆人;用它的话拯救人(道成肉身,就是话成肉身)。
  堕落後,神不断的呼召人。来十一8神“召”(Kaleo)亚伯拉罕。希腊文Kaleo相当希伯来文的qara。
  堕落的世界离弃了神,神就用它的话呼召人,离开他们本地本家,到祂要召他们进去的那国里(彼前二9)。神差遣它的仆人,对它的儿女说话(何十一1-2)。可是先知愈发招呼,他们越发走开:“神因为爱惜自己的民……从早起来,差遣使者,去警戒他们。他们却嬉笑……藐视……讥诮,以致耶和华的忿怒向它的百姓发作,无法可救”(代下卅六15—16)。到新约时,神差圣子到世界呼召:“来跟随我”。那就是呼召。在布道会,传道人最後所作的呼召,是代表神,也是历史上主耶稣所作的呼召:“来跟随我”。我们很熟悉一句话:“万事都互相效力,叫爱神的人得益处。”不过万事不是对所有人互相效力,只对爱神的人效力,叫他们得益处。谁是爱神的人?就是按祂旨意被召的人。『预先所定下来的人,又召他们来,所召来的人又称为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。』(罗八28—30)神学上这叫做有效的呼召(effectualcalling)。这是加尔文宗最喜欢的预定论经文。神全能的呼召,是很有加尔文的味道。但下面我们又会看到,人居然可以改变神的呼召,这又有亚米念派的成份了。“约拿却起来,逃……躲避耶和华。”(拿一3)神呼召他的仆人,仆人却逃走,差点死在海中。相反的,神呼召尼尼微人。(一章二节『呼喊』即『呼召』),为要灭掉他们,却因他们的正确的反应施恩怜悯。一方面,神的呼召,带来预定了的福和祸。另一方面,预定了的福祸,却可以因人的反应而改变,这也是圣经的教训。
  约拿书中,有许多难译的妙语。如大(gadal)字,不止指外形,更指『重要』。大城大风大鱼大臣都因是神使用及怜悯的对象而大而重要。船员的“大大敬畏”(一10、16)和约拿的“大大不悦”,也显示顺服及自义的重大後果。其次,本书很多双关语:尼尼微的“恶”达到神,约拿的“不悦”也达到神,而“恶”及“不悦”原文都是rah。约拿自吹敬畏耶和华,船员听了惧怕。“敬畏”、“惧怕”原文都是yare。神把风“丢到”(tul)海中(一4原文),船员则把约拿tul海中。约拿有一起两下(起来……下约帕……下底舱),尼尼微王也有一起两下(从宝座起来脱下朝服……坐下灰中)。这都是要读者细心体会的对比。还有,约拿书中,神qara人(一2;三2),但人也qara神(一6,14;二2;三4,5,8)。神qara人,是恩典的呼召,也是审判的呼喊。人qara(求告)神,神的qura就一定变成拯救(脱离风浪,死亡、烈怒)。因为,厂凡求告主名的,就必得救。』(珥二32;罗十12)约拿躲避神的呼召,其过程值得我们反省。第一,他躲避的很顺利。我不大喜欢用环境顺利与否来衡量神的旨意。常听人说神开路了。我们要小心,别假传圣旨,替天行道。削尖脑袋去钻,总可以钻出门路。譬如说要离开甲教会要到乙教会。自己递辞呈,自己跟乙教会商量。自己撞开那个门,然後说“神开门。”“神开路。”其实是自己撞出来的门路。我们常说,一切都很顺利,所以是神开路,是神的旨意。弟兄姐妹,再没有比约拿逃避神更顺利的。就算现在,也不能今天要去美国,今天就可以买到机票。可是约拿买一张躲避神的票,却连等都没等,马上“遇见”。有时,违反神的旨意,顺利得很呢!有时,遵行神的旨意,却险阻重重。各位,别受成功神学的影响,把世俗的成败得失当神旨意的指南针。还有人说,如果你顺著神的旨意心裹就很平安。这也不一定。弟兄姐妹,我没有看到一个人违背神旨意时比约拿更平安的。他下到舱底沉睡,不晕船,风浪都吵不醒,他没有良心不安啊。良心可以作参考,但非绝对的标准;环境的印证可以作参考,但环境的印证不是绝对的标准。主耶稣也在狂风大浪之中睡得平安。那是因为他顺服神旨。这裏有一个人在违抗神旨,他却也睡得很好。所以睡觉睡得好不好,并不保证你是不是顺服主。
  “你这沉睡的!”(一6)外邦人叫醒神的仆人。这很像驴子对巴兰说话。不认识神的人提醒神的儿女。这是约拿书甚至整本圣经及教会历史上常出现的反讽。神的儿女,仆人沉睡远离神。驴子。外邦船员,罪恶的尼尼微人,海浪,大鱼,动植物却清醒甚至唤醒神仆。耶稣在家乡所行的异能,若行在推罗西顿,他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。犹太人听道,“满心嫉妒”,外邦人则欢喜赞美神的道(徒十三45、48)。“众税吏和罪人都挨近耶稣”(路十五1),“他本国的人却恨他……不愿意这个人作王”(路十九14)。“他到自己的地方来,自己的人却不接待他”(约一11)。这些话一再重演。蒙恩的基督徒忘恩,认识真理的教会抵挡真理。求主保守我们,不沉睡、躲避神。更不要落人某些卫道之士的光景:“时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉神”(约十六2)。
  一章9节约拿说了第一句话。教会历史上有一个名叫屈梭多模的人,意思就是“金口”。约拿也是“金口”:“我是希伯来人,我敬畏耶和华,那创造沧海旱地之天上的神。』讲完的效果是什么?“他们就大大的惧怕。”约拿很有恩赐,但有传道的恩赐并不表示是一个好传道人。
  约拿非常会讲道,讲道就是把神的旨意表达出来。他知道神的旨意,会讲神的旨意,很不幸,他不遵守神的旨意。
  约拿说他敬畏耶和华,跟著说他逃避耶和华。如果真敬畏,逃避什么呢?耶和华创造沧海。亏他讲得出,他就在耶和华的沧海上悖逆祂。但是我们这些传道人、基督徒,岂不是常这样吗?我们一面跟人家讲神如何如何,一面在思想言行上悖逆神。求主赦免。
  不过虽然一点榜样也没有,约拿的话却真是有效。他在悖逆耶和华之中使外邦人求告耶和华,甚至使他们作出类似主祷文的祷告:“因为你耶和华是随自己的意旨行事。”(参太六10:“愿你的旨意,行在地上,如同行在天上。”)你说约拿会不会讲道?不但是金口会讲道,还是铁嘴会预言:“你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了……他们遂将约拿抬起抛在海中,海的狂浪就平息了。
  那些人便大大敬畏耶和华”。这段记载,像极了耶稣平静风海。可惜如上面已说过的,耶稣是顺服行事,约拿是悖逆行事。约拿在船上叫人想起耶稣,他在鱼腹中,则叫我想到参孙。参孙和约拿一样,大有能力,但圣经很少记载参孙祷告。他渴得要死会祷告。眼睛瞎了,被非利士人戏耍的时候会祷告。可怜的时候、需要的时候会祷告。他不会在顺利、有力量的时候祷告、敬拜、赞美。我们是不是也穷极才呼天,困境才求神?甚至石头都呼叫了,还闭口不祷告(路十九40)?约拿什么时候祷告?被鱼吞掉,在死亡的阴间里才祷告。他真是金口铁嘴,说出来的话,每句都有极大的效果。他对人说什么,人就听什么。甚至他对神说话(祷告),耶和华也听:“耶和华吩咐鱼,鱼就把约拿吐在旱地上。”(二10)可是这么大的恩赐有什么价值?神不是从智慧和强壮,而是从婴孩和吃奶的口中,建立了能力(参林前二27;诗八2)。许多基督徒像参孙、约拿及哥林多教会,有恩赐、求恩赐,但满脑功名利禄,满心血气情欲。天上地下,唯我独尊,恩赐只为建立自己小王国。这不是神仆而是逆臣。
  三章4节:这尼尼微是极大的城,有三日的路程,约拿进城走了一日,宣告说:“再等四十日,尼尼微必倾覆了。”约拿书记载他对人只讲了三句话,第一句话说完,人惧怕;第二句话说完,人求告神;第三句话说完呢?“尼尼微人信服上帝,便宣告禁食,从最大的到至小的都穿麻衣。”在教会历史上,那一个布道家有这种能力?尼尼微城不是好土,是罪恶滔天的城。罪恶达到耶和华面前,这句话曾用在所多玛,蛾摩拉(创十八21)。但听约拿讲一句话,全体都披麻蒙灰悔改。不只是人,连牲畜都不能吃草,而且他们很谦卑(这是约拿缺少的。他在神面前充满自义),知道所行的恶太多。所以只敢说:“或者神转意”。第十节:“於是上帝察看他们的行为,见他们离开恶道,祂就後悔不把所说的灾祸降与他们了。”“後悔”这字即是第八节的“回头”及第九节“转意”。这里我们又看到亚米念神学:神竟然会因为人的回转而回转。圣经的确讲神控制及预定一切。但圣经也讲人顺从,抗拒、改变神的既定政策。全能神给人这么大的空间,这是莫大的恩典。
  稀奇的是,神的仆人,先知约拿居然为此大怒。而且怒中祈祷神。上次在患难中,这次在发怒中祈祷。祈祷总是好事,但他两次祈祷动机都不理想。从这个祷告,我们才明白为什么约拿当初要躲避神。因为1.他知道自己讲道的恩赐。2.他知道神的心意。约拿知道他讲道大有能力,很可能尼尼微人听了会悔改。他又知道,尼尼微人悔改,神也会回心转意(与“悔改”同字),赦免他们。尼尼微人(即亚述人)是约拿本族(犹太人)的死仇。约拿是一位有高度民族意识的人,他深知自己的讲道能力,非常了解神的慈爱。他最怕的事便是到那里传福音。那些人悔改,神也赦免,这样国仇家恨就不能报了。所以他要逃。
  他不要这样的事发生,他希望那城的人继续作恶,然後被神消灭:『我知道你是有恩典,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且後悔不降所说的灾,所以我急速的逃往他施去。』各位先不要责备约拿,如果你全家在南京大屠杀中死了。神要你去日本传福音,你去不去?舍己,跟随主、背十架,不一定指物质,肉体上的苦。而是指我们要无条件的顺从神。包括放弃自己的仇恨及喜好。
  约拿不死心,出城为自己搭了一座棚,坐在棚的荫下,要看看那城究竟如何?後来是否会犯罪?再招神的惩罚?此处及上下文,我们又看到耶和华是掌管宇宙的大主宰。一章4节耶和华使海中起了大风,风在耶和华的掌管中:一章17节耶和华安排一条大鱼吞了约拿,(而且是吞不可咬,鱼就没咬);二章10节吩咐大鱼吐出来,鱼就吐出来。风、海、大鱼的吞吐都要听耶和华。四章6节耶和华安排一棵篦麻;然後耶和华安排束风吹,日头晒。
  风、海、鱼、虫、日头、动物、植物等宇宙万物没有一件事不在耶和华的掌管之下运行:“万有服在他的脚下”(弗一22)。唯有一个东西,就是神所造,要他管理一切,按祂形像所造的人,敢违背神的命令。更叫人遗憾的是,约拿书不只讲人的悖逆,而且讲神仆人的悖逆,比尼尼微人还悖逆。幸好神对人的悖逆是百般忍耐。神早就可以消灭尼尼微人,祂却一再给机会。(参彼後三9:“不是耽延,乃是宽容。”)神也早就可以任约拿淹死,祂却一再行神迹拯救他,循循善诱教导他。约拿很像路加福音十五章的浪子,因他远离天父。他也像浪子的哥哥,因他自义。父亲劝完,哥哥进去没有?我们不知道。神提醒约拿,约拿认错没有?我们也不知道。约拿书和浪子的比喻一样,都是未完结篇。历世历代的基督徒要继续写完它。求主帮助,使我们用顺从写完,不是用悖逆写完。
  约拿书的神学有个奇妙的平衡。一方面,神预定掌管一切。约拿怎么躲都躲不掉。另一方面,全能神没有把人变成死板的机器,祂看人反应行事。正统的神学家,不论那一派,都肯定三位一体的真神掌管万有。因此,我们应当有平安稳妥及谦卑的心。救恩不是取决於我们的行为,若取决於我们,我们就没有平安。我们常会犯罪、会软弱,常因信心的起伏而没有平安。神掌管万有,使我们有平安稳妥谦卑的心。神掌管万有,不应使我们有宿命论的想法,以为一切出於神,所以什么都不做,因为一切都是神已经定了的。教会历史中真有人存这种宿命论,甚至连祷告,传福音,也觉得不需要,这并不是圣经的本意。圣经让我们看到神的掌权,叫我们将生命交在在祂的手里,而不是交在我们的定意和奔跑当中(参罗九16)。叫我们谦卑,叫我们有真正的平安。但另一方面,圣经也用很多的篇幅强调了人的自由和责任。在罗马书,保罗用一个非常感动的颂赞来结束预定论:“……因为万有都本於祂,倚靠祂,归於祂,愿荣耀归给祂,直到永远,阿们。”然後,像自打嘴巴的说:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界……。”(罗十一36一十二2),这些似乎都是废话。神都预定好了,劝什么呢?将身体献上,这是多余的吧?该奉献的就奉献,劝什么呢?不要效法世界?预定效法的就效法,预定不效法的就不效法,劝什么呢?但那不是废话,保罗在那里提醒人的责任。今天我们看到约拿书说,神居然会“後悔”。万事都在祂永恒的计划中了,怎会後悔呢。不只约拿书,圣经多处讲到神後悔(Nahum,shub)。人行恶,神後悔造人(创六6);摩西求,神後悔降灾(出卅二12、14);罗波安自卑,神後悔生气(代下十二12);邦国离恶,神後悔降祸(耶十八8);先知代求,神後悔忿怒(耶十八20);人悔改,神後悔(亚一3)。这是真理的两面,是人的智慧无法理解的。一切都在神的手里,但一切也都在人的手里。人顺服,不顺服;抗拒、不抗拒,可以改变神的作为。神的旨意永不改变,神的旨意又会改变!人想调和这样的事,我劝各位不要想调和。教会历史上,有人强调神的作为,变得像宿命论;有人强调人的自由,人可以决定一切,走极端,就变成人文主义。有人想,都不好,那各占50%好了,神做一半,人做一半。
  “伯拉纠主义”讲人可以凭自己的努力把事情做好,神只是帮助我们把事情做得更好更快,这是异端。太强调人了。那么就来个“半伯拉纠”吧!神做了它的救恩,人要跟祂合作。今天在教会中,到处都是这种“半伯拉纠”的异端。圣经告诉我们的,不是神做一半,人做一半,而是神做百分之百。但人在神的掌权下,也有百分之百的责任和自由。加起来,还是百分之百,这不能用逻辑来解释。
  我只能说圣经上如此说。尼尼微人悔改,神也後悔。从人这方面来讲,人的命运是开放的,顺服有顺服的结果,不顺服有不顺服的结果;从神那方面来讲,有神定好的不变旨意,但神的预定不是人能知道的。直到人死前,我们不能说神预定他得救或不得救,他可能在最後一分钟信靠主或弃绝主。申命记廿九:29:“隐密的事是属耶和华我们神的,唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。”这里告诉我们神显明的旨意和隐藏的旨意。在申命记这段话的上下文中,摩西讲将来会发生的事:以後以色列人会犯罪,离弃神。耶和华会把愤怒倾倒在地上。说完这预言,为了避免百姓有宿命论,命中注定,何必听话的反应,就特别指出:将来会如何发生,是神隐密的事。我们不能知道也不应去探索,而明显的,当行的,就是律法和诫命。听话得生,不听受祸,是明显的事,是属於我们的,是我们当行。请看申命记卅15一16节:“看哪!我今日将生与福;死与祸陈明在你面前’吩咐你……。”“劝人”、“吩咐人”都显示,不要因为神不可知的预定而忘了人的自由及责任。神完全掌管世界上每一件事,如风、海、鱼、束风、篦麻、日头、虫、……都在神的带领之下。不仅自然界,连人心,历史也在神手中(参但四17;赛四五5—7)。但神给人一个很大的特权,就是我们可以选择顺服祂。也许你说,顺服与否也是祂定的。不错,但那不是人可以知道的。我们当做的是选择顺服和听从神。请看以弗所书二章8—10节:“你们得救是本乎恩,也因著信,这并不是出於自己,乃是上帝所赐的,也不是出於行为,免得有人自夸。我们原是它的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”神预备我们行,却是叫我们行,我们可以拒绝不行。一方面神都定好了,另一方面人可选择同意或不同意。腓立比书二章12—13节:“这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那裹,更是顺服的。就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。因为你们立志行善都是神在你们心里运行,为要成就它的美意。”看到其中的矛盾吗?一方面是神做的,一方面我们当恐惧战竞的作。这是矛盾的。但我们不应调和这矛盾。我们在神手里,所以有真的安全感;我们在神手里,所以没有可夸的,但神又让我们做选择,求神让我们在恩典下选择那上好的福份。


上网时间: 2003-01-06 
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