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电影「铁达尼号」--人类处境的分析
作者: 苏友瑞 [信仰之门/www.GODoor.net]    


 ▲前言▲
透过电影铁达尼号大手笔的制作,一时间全世界都感染了这股流行。电影,本身可以做为一个纯粹的艺术,也可以做为一个时代人心的反映。对我来说,奇士劳士基的『三色』、塔可夫斯基的『牺牲』、柏格曼的『芬妮与亚历山大』等,这才是做为纯粹艺术的电影之最高明的典范。不过,欣赏『铁达尼号』这种好莱坞电影时,我将不会使用纯粹电影艺术的要求来面对这些流行电影,我要问的是:为什么会流行?为什么我们会受感动?这种情况反映了怎样的时代心灵渴求?老实说,台湾人与东方民族,不见得能理解铁达尼号事件在西方历史文化中的震憾。纳粹大屠杀、南京大屠杀、文化大革命都比铁达尼号事故悲惨太多了,但是为什么铁达尼号事件能成为一个注目的焦点?

▲宣称理性胜利的时代遭遇反扑▲
十九世纪的欧美文明是一个『理性胜利』的时代,科技发展与知识进步不断的在文明史上留下许多惊人的成果。尼采宣称『上帝己死』,重点在于『是我们杀死了他!』。因为理性成就如此高的社会,靠『人』就可以使社会达到理想,天国的奥密将可以透过人类的知识得到完整的地上国之实践。


  于是,铁达尼号的建造,公然向上帝挑战:这是一条『永不沉没』的世纪邮轮。


  然而,铁达尼号却在诸多『不可能沉』的理由下,硬是离谱的沉没了;事后研究其沉船原因,可以发现有一百个以上的错误不应该犯;更重要的是,如果这一百个错误不要『同时犯』,铁达尼号是真的永远不沉没的;结果,人不能成为上帝,一百个错误无缘无故同时发生,根本不可能沉的铁达尼号还是沉没了。


  我们可以试想这样的一个『当头棒喝』对当时企图以理性杀死上帝的欧美文明是多大的震憾;对他们来说,基督教文化精神一直强调的『人是有限』的基本精神,在理性发展的十九世纪与二十世纪初几乎都被毁弃。结果,发生两次世界大战如此疯狂相互毁灭的心灵堕落。于是,欧美文明以理性杀死上帝的思潮走向,至此不再相信理性科技,走向后现代思潮,质疑理性的无能并且积极寻找『全新的替代上帝』。


  这种对『人类无限』理想的失落与质疑,或许就是铁达尼号事件如此成为一个历史焦点的原因。曾经代表人类科技文明最高成就的『永不沉没之轮』,最后仍只能在重重错误中沉没。


  不过,这种震憾终究只是发生在二十世纪初的人类心灵而己,为什么在这个二十世纪末的时代,这种震憾会重新成为流行风气呢?于是我仔细欣赏了电影『铁达尼号』,试图从中发现人心的渴求。


  ▲「铁达尼号」反映的时代心灵▲
我发现这部电影表达的是『自由』与『负责』的壮丽呈现,也就是电影高唱『自由』与『负责』两个重要的价值,把一切做出这价值的角色都给予光辉的表达。


  对于女主角罗丝而言,她和男主角的爱情被导演诠释成『心灵的解放与自由』,男主角死后,罗丝答应他要好好活下去,永不放弃任何求生机会。然后电影最后一幕一幕流览整个老罗丝珍藏的照片,我们看到她开飞机、两腿分开像男生一样骑马、演戏......她的艺术生命透过男主角的救赎,而成为自由解放的人生。


  男主角为什么有这种救赎罗丝的能力?因为电影把男主角塑造成一个『自由』人,全身的家当就是一身衣服,除了艺术心灵外别无他物。所以搭上铁达尼号只因为赌赢了钱,参加贵族宴会仍能说出人生大道理。电影特意塑造一个『自由』的男人遇到一个『压抑』的女人,于是,自由得到胜利,女人得到爱情的救赎。


  环绕这个中心主题,透过沉船的各个不同时间不情节,导演强烈表达一个『负责、尽责』的社会。船员们认真执行『妇孺先上』的原则,他们虽然无形中成为阶级压迫的共犯,让三等舱旅客无产阶级遭受迫害。然而,那是他们基于维持秩序的『责任』而进行的共犯行为。人为了尽忠职守的负责精神而不得不为恶,甚至连自己都不知道这是做恶,只能说是人的无奈。


  所以铁达尼号的设计者勇敢面对自己的设计不良,而直接面对死亡;船长面对自己指挥不当,而面对死;乐团演奏者面对『用音乐安抚人心』的责任,而面对死;工作人员用自己身体接电维持电力,而面对死。在这些壮丽的影像中,导演呈现一个『勇于负责』的社会,对比其中许多自私、胆怯怕死、耍手段的各种人。


  这种『自由』与『负责』为不会是电影对时代最大的呼唤?要比爱情至上的情怀,『英伦情人』比『铁达尼号』还更胜一筹;当然铁达尼号的热度也可能来自彻底的商业宣传和明星塑造、高明的电影特效;但是,这股流行热潮会不会真实反映某种人心渴望?

▲如何回应这个时代的心灵激情?▲

于是,在二十世纪初震撼『理性至上,上帝己死』幻梦的铁达尼号事件,在二十世纪末为了寻求『自由』与『负责』而复活。我们现在所处的心灵是怎样的时代?为什么我们己经拥有这么多自由之后,女主角这种起码的自由解放仍然能成为心灵的呼唤?拥有这么多自由的人类,为什么还时时需要透过自由解放来安慰自己?在西方社会法治己成熟的现实面,如此歌颂『负责』是怎样的心灵要求?会不会,因生命丧失一个『为何而活』的价值感,所以『负责』变成另一种型式的价值渴望。乐团的生命价值在于维持音乐到最后一刻、船工的生命价值在维持电力的最后一刻,纵使死去,这个生命是有意义的,不再归于虚无。因此到了二十世纪末,纵使美苏冷战消除、环保运动风起云涌、弱势反抗运动节节高涨。可惜的是,人类的心灵仍然受困于起码的简单问题:为什么这个时代的人们仍然觉得心灵不自由?所以只好寄情在女主角的解放?为什么这个时代的人们仍然歌颂不惜牺牲生命的责任观?寄生命意义在价值的坚持?只可惜这样的时代心灵之『人类处境』考量对台湾流行的『自我修行』思考方式是难以沟通的。这样的电影在媒体被讨论成:『如何使用高超修行面对死时毫不惊慌?』,这是完全可以被预料到的。因为凡是重视『自我修行』而没有去关怀『人类处境』的生命态度,是无法理解铁达尼号事件对人性乐观是多大的打击──对于西方社会,他们理解的是人类对自己能力无限的过份乐观己经破灭;对于习惯『自我修行』的文化思维,却独独能想到『不惊慌』高超的修行境界。


  话说回来,为什么在如此进步的现代社会中,却透过铁达尼号电影,发出这种『自由』与『负责』的心灵呼唤?人类真正想要的自由是什么?人类能做为一生意义所系的价值是什么?铁达尼号电影留下这些问题,却彷佛以艺术、爱情做为答案。女主角基于对男主角的爱与誓言,从此展开全新的人生;直到老年后回到铁达尼号事故现场,重新与铁达尼号所有勇敢赴死的人相遇:乐师、船工、船长、设计师......直到男主角;这一群人终于相会,每个人都走出了有意义的一生,难道就是导演要表达的终极意义?对于一部商业电影的要求是不必太多的,但是一个流行文化必定反映某种心灵呼唤,这篇文章正是尝试分析这种心灵呼唤。我希望做为一个愿意积极入世的知识份子,能够真正走入现实世界,去了解人心的喜怒哀乐,与之同悲同苦,而不只是站出自己的高超修行与丰富知识。这个时代愿意倾听的人很少,愿意认真理解别人所说所行的人更少,即使是面对一个流行电影,我们的文化思维能否真正活出一个『诚恳的人生观』?
(本文作者为国立中正大学心理研究所博士)



上网时间: 2002-11-7 
来 源: 信望爱资讯中心
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